NO TRUTHFULNESS WITHOUT COLLECTIVE RESPONSIBILITY
Friday Sermon Presented by
Dr Mahmud Abul-Huda Al Husaini
Al 'Adiliyya Mosque, Aleppo, 16\11\2007
The Exalted Allah said:
"It is not righteousness that ye turn your faces towards East or West; but it is righteousness to believe in Allah and the Last Day, and the Angels, and the Book, and the Messengers; to spend of your substance, out of love for Him, for your kin, for orphans, for the needy, for the wayfarer, for those who ask, and for the ransom of slaves; to be steadfast in prayer, and practice regular charity; to fulfill the contracts which ye have made; and to be firm and patient, in pain (or suffering) and adversity, and throughout all periods of panic. Such are the people of truth, the God-fearing"
This verse is a starting point from the import of the event into a general benefit. From this meaning, that is meditating upon one of the details of the rules connected with the movement of the body, the Exalted Allah moved into a general benefit saying to the believer that righteousness is not to be meticulous about the mere movements of the body when one experiences any type of worship, for the body may be directed to Jerusalem, or to the Ancient House, but in both cases, the soul should be directed to the One who is Timeless and Placeless, to the One who is far above time or place.
NO TRUTHFULNESS WITHOUT COLLECTIVE RESPONSIBILITY
Friday Sermon Presented by
Dr Mahmud Abul-Huda Al Husaini
Al 'Adiliyya Mosque, Aleppo, 16\11\2007
When the Jews and Christians objected to the changing of Al Qublah from Jerusalem into the Ancient House, argued vehemently about it and asked whether it is wiser and better for man to be directed to Jerusalem or the Honored Ka'bah, the Exalted Allah revealed the verse: "The fools among the people will say", and 'fools' are mindless people, "What hath turned them from the Qiblah to which they were used?". Then He gave an accurate answer whose wisdom and soundness the sane can understand quite well: "Say: "To Allah belong both East and West: He guides whom He will to a Way that is straight) "Al Baqarah, v. 142).
When you are directed towards Jerusalem in prayer, you do that by the command of the Exalted Allah. So is the case when you are directed towards the Honored Ka'bah. Consequently, this issue is unworthy of long dispute and need not be controversial?
The verses that follow the above mentioned constitute a starting point from the event and its meaning to refer to a great common benefit. The Exalted Allah said:
It is not righteousness that ye turn your faces towards East or West; but it is righteousness to believe in Allah and the Last Day, and the Angels, and the Book, and the Messengers; to spend of your substance, out of love for Him, for your kin, for orphans, for the needy, for the wayfarer, for those who ask, and for the ransom of slaves; to be steadfast in prayer, and practice regular charity; to fulfill the contracts which ye have made; and to be firm and patient, in pain (or suffering) and adversity, and throughout all periods of panic. Such are the people of truth, the God-fearing" (Al Baqarah, v. 177).
Thus, these verses are a starting point from the import of the event into a common benefit. The purport is to meditate upon one of the details of the rules concerning the movement of the body from which, the Exalted Allah moved on to refer to a common benefit. He, Glory be to Him, wants to say to the believer that righteousness is not in being meticulous about the mere movements of the body when one experiences or performs any type of worship.
They stirred the world and did not appease it for a very minute particle of worship about whether it is more righteous to be directed to the East or to the West.
The body may be directed to Jerusalem or to the Old House, but in both cases, the soul is directed to the One Who is Timeless and Placeless, to the One who is far above time and place.
The import is that one should not be meticulous in one single particle of worship while, in fact, he is negligent in his collective behavior in which he should be an obedient member to the commands of the Exalted Allah on all levels.
They are meticulous in whether to be directed to the East or to the West, while they oppress people and deal in usury. The are meticulous in one detail, but on the other hand, they betray, delude, and lie to people, and they distort the Exalted Allah's speech.
My aim is to study and make use of this purport and apply it to our reality.
If you enter our mosques you find some people who are meticulous in such details, but if you observe how they generally behave in society, you find them transgressors in their dealing with other people, in their manners, and in their feelings towards the others. They do not consider themselves members in an integrated society, so they violate the commands of the Exalted Allah.
The blight we suffer from in our Islamic world today is the state of individualism that prevents us from assuming the feeling of responsibility properly, a responsibility that is intrinsic in our religion, towards the human groups, community or society. As is commonly known, our main constant concern, according to the common image and concept about righteousness, is to keep on praying in the mosque. This is, as is well known, the final goal of the religious man, but if we study this concept quite well, we find that praying in the mosque should produce scientific, practical, behavioral, moral and doctrinal values, where man can be Imam and producer. He can be one who is influential and changes society to the better. Accordingly, the Exalted Allah said: "It is not righteousness that ye turn your faces towards East or West", i.e., your concern should not be restricted to your standing in prayer and its movements as it is an individual type of worship in which you are directed to Qublah by your bodies and to your Lord by your hearts.
Christians used to direct their churches to the sunrise, and Jews used to direct their synagogues to Jerusalem in the west.
"but it is righteousness to believe in Allah". It is true that righteousness is to believe in the Exalted Allah, but He presents details of this belief. So according to this verse, belief is not restricted to mere worship in performing prayer by directing one's face towards East or West. Righteousness, according to the Exalted Allah, is not to belong to the group of the disobedient. Righteousness is to have principles which are:
"to believe in Allah and the Last Day, and the Angels, and the Book, and the Messengers". Notice how the Exalted Allah recounts all the principles of faith. That is, righteousness is not accepted from the one who believes in Allah but does not believe in the Last Day, in angels, in the Book, or in all the other Prophets.
This verse refers to the comprehensiveness of faith, and to every principle or pillar on which one's behavior should be based. Your behavior should be build on your faith in the Last Day, and your treatment of people should be built on your faith in the Book and the Prophets.
The first part of righteousness for man is connected with belief and faith that settle in the heart. This should result in application in behavior that would have a good impact on the community. The Exalted Allah said:
1- "to spend of your substance, out of love for Him, for your kin, for orphans, for the needy, for the wayfarer, for those who ask, and for the ransom of slaves",
2- "to be steadfast in prayer",
3- "and practice regular charity",
4- "to fulfill the contracts which ye have made", i.e., keeping one's covenants and be obliged to fulfill its conditions.
Then the Exalted Allah mentioned the state of being patient at times of distress and misfortune and at times of great ordeal.
Thus this verse addresses us saying:
"Oh you, who pretend to be religious, if you believe that religiousness means only prayer, then you understand religion wrongly. Your religion should be based on doctrinal and fiducial basis that should result in application in behavior.
First behavior:
"to spend of your substance, out of love for Him". Notice that the Exalted Allah did not say only "to spend money on the one who needs it", He rather gave details to emphasize the comprehensiveness I have mentioned above, i.e., it is not a quarter or a third.
- "for your kin", i.e., the believer does not neglect his relatives.
-"for orphans". They have the right to be taken care of by society because they suffer from the adversity of losing their fathers.
-"for the needy", because they undergo the trial of poverty and indigence.
-"for the wayfarer", even if he is rich in his country, but he is cut off from his substance while he is in the Muslim country. So the Muslims should sponsor him.
-"for those who ask", i.e., whoever asks people to give him what he needs.
-"and for the ransom of slaves", i.e., to emancipate man from slavery.
Thus faith should result in a feeling of collective responsibility where the believer does not forget a kin, nor an orphan, the needy, a wayfarer, or a beggar. He also spends his money on emancipating man. so he has a sense of responsibility of how to spend the money which is his own.
The one who prays in his hermitage or his mosque secluding himself from people, and cutting himself from society to be exempted from the collective responsibility, is not righteous. This verse shouts at such a type of person accusing him of not being righteous, nor to do good deeds, for society, community and the environment in which he lives, whether small or big, all have their right on him.
When one is verified by faith after which his faith leads him to assume a feeling of collective responsibility concerning the substance he owns when he makes people around him benefit from it, then he is promoted to the first step of righteousness.
Second behavior:
"to be steadfast in prayer". Last week I pointed out to the meaning of performing prayer spiritually which means achieving prayer with its intrinsic meanings, but today, I am going to refer to another meaning of performing prayer. It is performing prayer among people, which is part of the collective responsibility. Here, we do not refer to something abstract. We rather mean collective behavioral responsibility. The Hadith of the Prophet (PBUH) is a proof of this meaning. The Messenger of Allah (PBUH) said:
"There will be princes ruling you, some will know and others will deny, (i.e., some will do good deeds and others will adopt abomination). Whoever loathes their deeds (i.e., the Muslims) will be acquitted, and whoever denies (their deeds) will be saved, but whoever accepts and follows them will perish with the irredeemable.
They said: 'Shall we fight them'.
He said: 'No, as long as they perform prayer'."
Does 'performing prayer' mean 'only pray' on the individual level?
No. It rather means they should be the means of making people perform prayer in society, and they protect performing prayer. The Prophet (PBUH) mentioned 'princes' in his Hadith, and usually the ruler is one, so the meaning of sponsoring prayer in society is to form a group of people that will sponsor prayer with all its connotations and they protect this performance as well.
Another version of the Hadith is:
"There will be princes ruling you who will make (people's) hearts feel secure and (their) skins soften, then there will be princes who will make (people's) hearts loathe them and (their) skins tremble. They asked:
'Oh, Messenger of Allah, shall we fight them?'
He said: 'No, as long as they perform prayer'."
The responsibility of performing prayer is not restricted to princes only. In fact, this is one of its supporting factors. Performing collective prayer is one of the tasks of Al Ummah, the society, and the nation. This can be best explained in the message sent by the Messenger of Allah (PBUH) to Malek Ibn Ahmar, when he said:
"In the name of Allah, most Gracious most Merciful. This is a message from Muhammad, the Messenger of Allah to Malek Ibn Ahmar and the Muslims who follow him. It is security for them as long as they perform prayer."
The Prophet (PBUH) used to recommend his armies that went for Jihad saying:
"If you reach a village and hear Azan (call for prayer) announced in it, get away from it" (i.e., do not fight its people).
In the above mentioned, performing prayer does not mean verifying the meanings of prayer and its construction, such as humbleness, feeling peacefulness and meditating on its meanings. It rather refers to the legitimate politics and collective behavior of prayer where princes are part of it, and people are the other part. In this concern, prayer is a ritual represented by its Azan, in announcing it and in the congregation of the praying people in the mosque. It is a ritual that indicates that this country is the place where prayer is performed. A place of servitude to the Exalted Allah. It is a place where the statement " Messenger of Allah, peace be upon you, " is said. The Messenger in this statement is our Master. Muhammad (PBUH). Though Messengers of Allah are plenty, but in our prayer we address our Prophet, peach be upon him. It is a military greeting to the unique Imam who is the Imam of all the world. The Imam for whom all the earth is made a mosque. The people who cannot have this feeling are free to have their own opinion, but we do have our own.
Though we are certain of the Imamate of our Master, Muhammad (PBUH), we do feel pity towards those ignorant people because they are deprived of that affiliation. We do not coerce people into believing, but we are proud of our faith. So we present military greetings to our Imam, Muhammad (PBUH) even in prayer.
So, performing prayer in the above mentioned has a common behavioral meaning.
To sum up, righteousness is not attained only by performing prayer and feeling that you have a sound heart and obedient body. Righteousness, as is stated in the holy Qur'an, is that the state of belief that fills the heart with faith, should result in: first, feeling of a collective financial responsibility; secondly, participation in collective worship to announce affiliation through rituals.
Third behavior:
"and practice regular charity". As you know, charity is a legislation ordained by the Exalted Allah to support community.
Thus, as mentioned above, the Exalted Allah said: "spend of your substance" to stir people's zeal to achieve social solidification and have collective feeling, because Zakat is decreed and has its own channel of expenditure, but "to "spend of your substance" is a process of setting a renaissance. It is the foundation on which renaissance is built.
The members of society that spend their money on charity out of the circle of Zakat are hoped to be the means of building up a renaissance, but the ones who do not do that are hopeless of achieving that benefit.
I have told you formerly about my visits to many countries where I found people donate the church 12% out of their income. This amount is taken from their personal account willingly and without asking their permission. I also found in some Islamic countries people pay 5% out of their income, 2.5% for Zakat, and 2.5% for charity. They pay that amount with enthusiasm without any coercion. They compete with one another in paying that amount. This was what I witnessed with my own eye, the fact which made me understand the cause of making this country developed socially in that Muslim country.
"Give not unto the foolish (what is in) your (keeping of their) wealth, which Allah hath given you to maintain" (Al Nisa', v. 5)
When wealth is not collected at this rate out of the circle of Zakat, constructive projects will never be achieved in a society that neglects "spend of your substance".
Notice how the Exalted Allah mentioned charity before Zakat. If He mentioned prayer then He mentioned "spend of your substance", I would say that the Exalted Allah mentioned an obligation, then an optional deed came after. But in this verse, He mentioned "spend of your substance" before mentioning the obligation of Zakat to show that its importance is no less than that of the obligation of Zakat. It is rather more important than it.
Fourth behavior:
"to fulfill the contracts which ye have made". The Muslim is the one who keeps up his covenants.
When fidelity, keeping up one's covenants and one's promise spread in society, this society becomes honest. But when Muslims break up their covenants, they no more represent the identity of the true Muslim.
- Amongst them are men who made a Covenant with Allah, that if He bestowed on them of His bounty, they would give (largely) in charity, and be truly amongst those who are righteous.
- But when he did bestow of his Bounty, they became covetous, and turned back (from their Covenant), averse (from its fulfillment).
- So he hath put as a consequence hypocrisy into their hearts, (to last) till the day whereon they shall meet him: because they broke their Covenant with Allah, and because they lied (again and again.
- Know they not that Allah doth know their secret (thoughts) and their secret counsels, and that Allah knoweth well all things unseen?" (Al Tawbah, vs. 75-78).
After referring to the above mentioned principles, the Exalted Allah mentions the state which makes these principles continue. How many the states are when people become enthusiastic to give charity after listening to a sermon or when they feel a state of faith in certain circumstances, but when this state elapses, men change. Therefore, the Exalted Allah presents what guarantees the continuity and steadfastness of this fiducial state. It is to be patient in all circumstances.
Thus faith produces the four principles then it enclose them with the fence of patience. The Exalted Allah said: "and to be firm and patient, in pain (or suffering) and adversity, and throughout all periods of panic".
This verse helps you to be steadfast. So do not give up applying it in any condition.
-"Such are the people of truth". True people are not those who seclude themselves in hermitages away from the collective responsibility they should hold. Those who assume the collective responsibility are the people of truth. But those who think that worship is only a relationship between the servant and his Lord away from the others and society are untrue, even if they imagine themselves to be religious.
"Such are the people of truth, the God-fearing"
This verse makes the one who lives in individualism have an earthquake. It should change his state. But the one who insists on living in his hermitage and his own individualism, the one who insists on keeping away from common relationships with other people, and understands religion to be an individual state, should read this lesson frequently and repeatedly, so that, one day, he might understand the meaning of righteousness.
"It is not righteousness that ye turn your faces towards East or West; but it is righteousness to believe in Allah and the Last Day, and the Angels, and the Book, and the Messengers; to spend of your substance, out of love for Him, for your kin, for orphans, for the needy, for the wayfarer, for those who ask, and for the ransom of slaves; to be steadfast in prayer, and practice regular charity; to fulfill the contracts which ye have made; and to be firm and patient, in pain (or suffering) and adversity, and throughout all periods of panic. Such are the people of truth, the God-fearing "(Al Baqarah, v. 177).
Allahum…, guide us to You favorably, and make us from those who listen to wisdom and follow the best of it.
I say my words and ask Allah's forgiveness.
|
|
لا صدق من غير مسؤولية جماعية
خطبة الجمعة للدكتور محمود أبو الهدى الحسيني في جامع العادلية بحلب بتاريخ 18/5/2007م
حين اعترض اليهود والنصارى على حكم تحويل القبلة من بيت المقدس إلى البيت العتيق، وأفرطوا في الجدال فقالوا: هل الأحكم والأحسن أن يتوجه الإنسان إلى بيت المقدس، أم أن يتوجه إلى الكعبة المشرفة؟ أنـزل الله سبحانه وتعالى: {سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ} والسفهاء أصحاب العقول الخفيفة، {مَا وَلاَّهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا؟} ثم أجاب جوابًا محكمًا يستطيع العاقل أن يُدرك وجه الرشاد والصواب فيه: {قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ} [البقرة: 142] فحين تتوجه إلى بين المقدس فأنت تتوجه إلى الله بأمره، وحين تتوجه إلى الكعبة المشرفة فأنت تتوجه إلى الله بأمره، فهل هذا الأمر يحتمل جدالاً، أو إطالة في الجدال؟
وأنـزل بعدها بضع آيات تعقيبًا يشكل انطلاقةً من الحدث والمغزى إلى فائدة عامة كبيرة، فأنـزل سبحانه قوله: {لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آَمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآَخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآَتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآَتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ} [البقرة: 177].
فكانت هذه الآيات انطلاقة من مغزى الحدث إلى فائدة عامة، فالمغزى وقوفٌ عند جزئية من جزئيات الأحكام التي تختص بحركة البدن، فانتقل منها إلى فائدة عامَّة يقول فيها للمؤمن: ليس البرَّ أن تدقِّق في مجرد حركة بدنك وأنت تمارس أو تتمثل عبادةً من العبادات.
لقد أقاموا الدنيا وما أقعدوها وهم يتحدثون في جزئية صغيرة من جزئيات العبادة: هل الأقوم أن أتوجه إلى المشرق أم المغرب؟
فالبدن يتوجه إلى بيت المقدس أو إلى البيت العتيق، لكن الروح في كلتا الحالتين تتوجه إلى من لا يحده زمان ولا مكان، إلى الذي تنـزه عن الزمان والمكان.
المغزى: مدقِّقٌ في جزئية من الجزئيات الفردية في العبادات، مهمِلٌ في واقع سلوكه الشموليةَ التي من خلالها يكون فردًا ممتثلاً لأمر الله سبحانه وتعالى على كل الأصعدة.
دقَّقُوا في التوجه إلى المشرق والمغرب وظلموا الناس وأكلوا الربا، فدققوا في تلك الجزئية وغدروا، ومكروا، وكذبوا، وحرَّفوا كلام الله...
ما أريد أن أقوله هو أن نستفيد نحن في واقعنا من خلال دراسة هذا المغزى في واقعنا.
ادخلوا إلى مساجدنا لتجدوا فيها مَن يدقِّق في جزئيات فردية، فإذا انطلقت إلى سلوكه العام وجدته مُخِلاًّ، ووجدته لا يتبنى في سلوكه أو معاملاته أو أخلاقه أو شعوره... بأنه فرد من مجتمعٍ متكامل يخل بأحكام الله سبحانه وتعالى.
وآفة ذلك كلِّه، الذي وصلنا إليه في عالمنا الإسلاميِّ في هذه الأيام، هو حالةُ الفردية التي قطعتنا عن المسؤولية التي نحملها في بواطننا تجاه التجمع الإنسانيِّ أو الجماعة أو المجتمع، فديدنُنا وغايةُ ما نصل إليه، بحسب التصور الشائع في الصلاح ومفهومه، أن نحافظ على صلاةٍ في المسجد، ونقف عند هذا المفهوم على أنه غاية ما يصل المتدين إليه، لكننا لو قرأنا قرآننا فسوف نجد فيه تفصيلاتٍ علميَّةً وعمليَّةً وسلوكيَّةً وخُلُقيَّةً وعَقَدية... يكون الإنسان فيها إمامًا، ويكون فيها مؤثرًا ومنتجًا ومغيِّرًا...
ومن هنا قال سبحانه:
- {لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ} أي لا ينحصر البرُّ في وقوفكم عند الصلاة وهيئاتها باعتبارها عبادةً فرديَّةً تتوجهون فيها بأبدانكم إلى القبلة وبقلوبكم إلى ربكم.
وكان النصارى يوجهون كنائسهم إلى مطلع الشمس، وكان اليهودُ يوجهون معابدهم إلى بيت المقدس الذي في المغرب.
- {وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آَمَنَ} أي ولكن البرَّ برُّ من آمن، ثم أتى بتفصيلات، فلا ينحصر البرُّ إذًا، بحسب مفهوم هذه الآية، في أن تكون صاحب عبادة فردية تولي وجهك نحو المشرق أو المغرب في صلاة، لكن البر المعتبر عند الله سبحانه وتعالى، لتكون فيه بارًّا لا تقف في صف العقوق، أن تمتلك مفردات.
فما هي هذه المفردات؟
- {مَنْ آَمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآَخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ}: وتلاحظون كيف يُعدد جزئياتِ الإيمان كلَّها، بمعنى أن الذي يؤمن بالله ولا يؤمن باليوم الآخر لا يُعتبَر برُّه، وأن الذي يؤمن بالله واليوم الآخر ولا يؤمن بالملائكة لا يُعتبَر برُّه، وأن الذي يؤمن بالله واليوم الآخر وبالملائكة ولا يؤمن بالكتاب لا يُعتبَر برُّه، والذي لا يؤمن بكلِّ ما ذُكر مع النبيين كلهم لا يُعتبَر برُّه...
فالآية تشير إلى شمولية الإيمان، وكلُّ جزئية أو ركنٍ يُبنى عليه سلوك، فإيمانك باليوم الآخر يبنى عليه سلوك، وإيمانك بالكتاب والنبيين يبنى عليه سلوك ومعاملات...
فالجزء الأول المعتبر من البرِّ في الإنسان جزءٌ تصديقيٌّ إيمانيٌّ يتفاعل في القلب، ثم هو بعد ذلك يفرز سلوكًا مؤثرًا في الجماعة، عدَّده بقوله:
1- {وَآَتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ}
2- {وَأَقَامَ الصَّلاةَ}
3- {وَآَتَى الزَّكَاةَ}
4- {وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا}: الوفاء بالعهد والالتزام بشرطه.
ثم ذكر بعد ذلك حالَ الصبر في البأساء والضرَّاء وحين البأس على كل ما تقدم.
إذًا: الآية تقول لنا: يا من يدّعي التدين، إذا كنت تحسب أن التدين صلاةٌ وحدها فما فهمت من الدين شيئًا، فدينُك ينبغي أن يؤسَّس على قاعدة عقدية إيمانية تفرز سلوكًا.
السلوك الأول: {وَآَتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ}: ولاحظوا أنه لم يكتفِ بقوله: وآتى المال لمستحقيه، لكنه فصّل ليؤكد على ما ذكرتُه من ملاحظة الشمولية، بأن لا تكون ربعًا أو ثلثًا.
- {ذَوِي الْقُرْبَى} فلم يُهمل قرابته.
- {وَالْيَتَامَى} ولهم حقٌّ على المجتمع لأنهم في بلاء فقدان الآباء.
- {وَالْمَسَاكِينَ} لأنهم في بلاء الفقر والفاقة.
- {وَابْنَ السَّبِيلِ} ولو كان غنيًّا في بلده، لكنه انقطع عن ماله وهو في بلاد المسلمين، فوجب على المسلمين أن يكونوا كفيليه.
- {وَالسَّائِلِينَ} أي الذي يسأل عن حاجة.
- {وَفِي الرِّقَابِ} لتحرير الإنسان من الرقّ.
فأفرز هذا الإيمانُ شعورًا بالمسؤولية الجماعية، فلم ينسَ قريبًا، ولا يتيمًا، ولا مسكينًا، ولا عابر سبيل، ولا سائلاً، وأنفق ماله لتحرير الإنسان... فعاش حس المسؤولية في المال الذي يتملكه تملكًا خاصًا.
والمصلي الذي يجلس في صومعته أو مسجده ربما يُعفي نفسه من مسؤولية الجماعة، خاصة حين يتبنى العزلة والانقطاع عن الناس، فيفصل بينه وبين المجتمع، لكن الآية هنا تصيح به: لستَ بارًّا، لست صاحب بِرّ، فللمجتمع والجماعة والتكوين (كبيرًا كان في تجمعه أو صغيرًا) عليك حقّ.
فإذا تحققت بالإيمان، ثم أفرز إيمانُك بعد ذلك شعورًا بالمسؤولية الجماعية من حيث المال الذي تملكه، ثم تعيد نفعًا كبيرًا منه على من حولك، إذًا: خرجت إلى أول درجة من درجات البرّ.
السلوك الثاني: {وَأَقَامَ الصَّلاةَ}: وقد أشرت في الأسبوع الماضي إلى معنى إقامة الصلاة الروحانيّ الذي يعني تحقق الصلاة بمعانيها ومبانيها، لكنني سأشير اليوم إلى معنىً آخر، وهو: "وأقام الصلاة في الناس"، الذي هو جزءٌ من المسؤولية الجماعية، فهاهنا لا يشير إلى قضية معنوية، إنما يشير إلى مسؤولية سلوكية جماعية، ودليلي في هذا أحاديثُ عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في معنى "أقام الصلاة".
قال صلى الله عليه وسلم: (سَيَكُونُ أُمَرَاءُ، فَيَعْرِفُونَ وَيُنْكِرُونَ، أي منهم من يكون متبنيًا للمعروف، ومنهم من يكون متبنيًا للمنكر، فَمَنْ كَرِهَ منكم، أي يا أمة الإسلام، بَرِئَ، وَمَنْ أَنْكَرَ سَلِمَ، وَلَكِنْ مَنْ رَضِيَ وَتَابَعَ، أي فإنه هالكٌ مع الهالكين، قَالُوا: أَفَلا نُقَاتِلُهُمْ؟ قَالَ:لا، مَا أَقَامُوا الصَّلاة).
وهل معنى "أقاموا الصلاة" هنا صلَّوا؟
لا، بل المعنى أي كانوا أسبابًا لإقامة الصلاة في المجتمع، وحماية إقامة الصلاة في المجتمع، فهاهنا أمراءُ أقاموا الصلاة، والأمير واحد، لكن المعنى أقاموا الصلاة في المجتمع، فأوجدوا تكوين الجماعة في المجتمع في حيثية الصلاة واعتباراتها، وقاموا بحماية هذه الإقامة.
وفي رواية أخرى: (يَكُونُ عَلَيْكُمْ أُمَرَاءُ تَطْمَئِنُّ إِلَيْهِمْ الْقُلُوبُ وَتَلِينُ لَهُمْ الْجُلُودُ، ثُمَّ يَكُونُ عَلَيْكُمْ أُمَرَاءُ تَشْمَئِزُّ مِنْهُمْ الْقُلُوبُ وَتَقْشَعِرُّ مِنْهُمْ الْجُلُودُ، قِيْلَ: أَفَلا نُقَاتِلُهُمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: لا، مَا أَقَامُوا الصَّلاةَ).
وإقامة الصلاة لا تتوقف عند مفهوم إقامة الأمراء لها، إنما من معانيها المساهمةُ في الإقامة الجماعية التي هي وظيفة من وظائف الأمة، ومن وظائف المجتمع، ومن وظائف الشعب، ونتلمس هذا في كتابه صلى الله عليه وسلم لمالك بن أحمر، حيث قال: (بسم الله الرحمن الرحيم، هذا كتابٌ من محمد رسول الله لمالك بن أحمر ولمن اتبعه من المسلمين، أمانًا لهم ما أقاموا الصلاة).
وكان النبي صلى الله عليه وسلم يوصي جيوشه التي كانت تخرج فيقول: (إذا أتيتم إلى قرية فسمعتم منها الأذان فابتعدوا عنها).
فهاهنا "أَقَامُوا الصَّلاةَ" لا تعني التحقق بمعاني الصلاة ومبانيها، بمعنى الخشوع في الصلاة، والاطمئنان فيها، وملاحظة معانيها... لا، إنما هاهنا معنىً يتعلّق بالسياسة الشرعية، وبالسلوك الجماعيّ.
إذًا: أقاموا الصلاة فأعلنوا من خلال إقامتها في مدينتهم أنهم أصحابُ انتماءٍ إلى الإسلام، وأصحابُ عبودية لله، وأصحابُ اقتداء بالإمام الأعظم سيدنا محمد عليه الصلاة والسلام.
إذًا: هاهنا "أَقَامُوا الصَّلاةَ" لا تأتي بمعنى الخشوع والطمأنينة والتحقق بمعاني الصلاة واستشعار أحوالها، إنما هي هاهنا بمعنىً يتعلّق بالسياسة الشرعية السلوكية التي يكون الأمراءُ جزءًا منها، والناسُ جزءًا آخر، حيث وُجِدت الصلاة شعارًا، فوُجِدت في أذانها، ووجدت في جماعتها وتجمّعها، ووجدت في إعلانها، فكانت شعيرةً مُعبِّرةً عن أن هذا البلد هو بلد الصلاة، وهو بلد العبودية لله، وهو البلد الذي يُقال فيه في الصلاة: "السلام عليكَ أيها النبيّ"، والنبي هاهنا هو سيدُنا محمدٌ صلى الله عليه وسلم، فمع أن الأنبياء كُثُر، لكنك في الصلاة تقول: "السلام عليكَ أيها النبيّ"، فهي تحيةٌ عسكرية للإمام الأوحد، الذي هو إمام الأرض، والذي جُعلت له الأرض مسجدًا، والذين لا يستشعرون هذا المعنى، فهذا شأنهم، لكننا نستشعره.
ومع معرفتنا أن سيدَنا محمدًا صلى الله عليه وسلم هو الإمام، لكننا ننظر إليهم بعين الشفقة، لأنهم حُرِموا من ذلك الاتباع، فلا نُكرِه أحدًا على الإيمان، لكننا نعتزُّ بانتمائنا، وحتى في صلاتنا نُحيِّي تحيةً عسكريةً إمامَنا محمدًا صلى الله عليه وسلم.
إذًا: "أَقَامُوا الصَّلاةَ" هاهنا إنما هو معنى سلوكيٌّ عامّ.
إذًا: البِرُّ لا يكون بأن تجلس فتُصلّي، وتستشعرَ أنك سليمُ القلب، وأنك طائع البدن... إنما البرُّ كما يُقرر القرآن: آمنتَ فتعمَّرَ قلبُك بالإيمان، ثم أنتج أولاً مسؤولية مالية جماعية، وأنتج ثانيًا مشاركة في العبادة الجماعية لإعلان الشعار والانتماء.
السلوك الثالث:{وَآَتَى الزَّكَاةَ}: وتعلمون أن الزكاة تشريعٌ فرضه الله تعالى ليكون داعمًا للجماعة.
فإذًا: هناك قال: {وَآَتَى الْمَالَ} فإنه يستنهض الهِمم لنشعر شعورًا جماعيًّا ولنتكافل، لأن الزكاة فُرضت فرضًا ولها مصارف محددة، أما {وَآَتَى الْمَالَ} فإنها تُقيم نهضة، وعليها تقوم قواعد النهضة.
والمجتمع الذي يُنفق من ماله خارج دائرة الزكاة تُرجى له نهضة، أما المجتمع الذي لا يُنفق من ماله خارج دائرة الزكاة فلا تُرجى له نهضة.
وقد تحدّثتُ فيما سبق وقلت: لقد زُرت بلدانًا كثيرة، ورأيت في بلاد غير إسلامية من يُعطي الكنيسة 12% من دخله، وتؤخذ من حسابه الخاص دون مراجعته، ورأيت في بلاد إسلامية مَن يدفع من دخله 5%: 2.5% للزكاة و2.5% خارج دائرة الزكاة، وهو يندفع إلى ذلك اندفاعًا، لا يؤخذ منه أخذًا، إنما يُسابِق غيره، وهذا شهدته بأم عيني، وفهمت لماذا قامت النهضة الجماعية في ذلك البلد المسلم.
{وَلا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا} [النساء: 5]
فإذا لم يُجمع المال بهذه النسب خارج دائرة الزكاة، لا يمكن أن تكون هناك مشروعات بَنَّاءة، وهذا هو المجتمع المُهمِل لـ: "وَآَتَى الْمَالَ".
وانظروا كيف قدّمها الله قبل أن يذكر الزكاة، فلو أنه ذكر الصلاة ثم ذكر "وَآَتَى الْمَالَ"، لقلتَ: إنها فريضة ثم جاء بالنافلة بعدها، لكنه ذكر هنا "وَآَتَى الْمَالَ" قبل الفريضة ليُبيّن لك أن أهميتها لا تقِل عن فريضة الزكاة بل تزيد.
السلوك الرابع: {وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا}: المسلمون عند شروطهم.
حين يفشو في المجتمع الوفاء بالعهد والصدق والالتزام بالشرط... عند ذلك يتحول إلى مجتمع أمانة، وحينما يُخِلُّ المسلمون بشروطهم، فإنهم لا يُعبِّرون عن هويتهم.
{وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللَّهَ لَئِنْ آَتَانَا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ، فَلَمَّا آَتَاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ، فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُوا اللَّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ، أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ وَأَنَّ اللَّهَ عَلامُ الْغُيُوبِ} [التوبة: 75-78].
وبعد أن ذكر المفردات الأربعة هذه، ذكر الحال الذي يضمن استمراريتها، فما أكثر ما ينتفض الناس للإنفاق حين يعظهم واعظ، أو حينما يشعرون في موسمٍ ما بحالٍ إيمانية! لكن حينما يزول ذلك الحال، سرعان ما يتغيّر الإنسان، لذلك جاء بما يضمن الاستمرارية والثبات، وهو الصبر على ما سبق.
إذًا: إيمانٌ أفرز هذه الأربعة، ثم سوَّر الأربعة بسور، فقال:
- {وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ} وهذا يجعلك ثابتًا على الإيمان، وثابتًا على المفردات الأربعة التي ذكرها، فلا تتخلّف عنها يومًا من الأيام.
- {أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا} ليس الذي جلس في صومعته منقطِعًا عن المسؤولية الجماعية.
فهؤلاء الذين تحمَّلوا المسؤولية الجماعية هم أهل الصدق، أما الذين فهموا الدين عبادةً وصِلة بين العبد وربّه منقطعة عن الناس والمجتمع، فما صدقوا، وهؤلاء - وإن تخيّلوا أنهم أصحاب تديُّن - ما صدقوا.
- {أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ}.
وهذه الآية تُحدث زلزالاً فيمن يعيش الفردية، وتُغيّر حاله، لكن الذي يبقى مُصرًّا على فرديته، والذي يبقى مصرًّا على صومعته، وعلى أن يكون في عباداته منقطِعًا عن معاملاته العامة، ويريد أن يفهم التديّن على أنه حالة فردية، هذا لابد له أن يقرأ الدرس مرارًا وتكرارًا، فلعله في يوم من الأيام يفهم معنى البرّ.
{لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آَمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآَتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآَتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ} [البقرة: 177].
رُدَّنا اللهم إلى دينك ردًّا جميلاً، واجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه.
أقول هذا القول وأستغفر الله.
|