الموقع الشخصي للدكتور محمود أبو الهدى الحسيني
الطب مهنتي والشعر أغنيتي وعلوم القرآن والسنة ثقافتي والتصوف ذوقي وسجيتي والفكر سلاحي وعلامتي والتربية بنقل الناس من علائق الكون إلى الاستغراق في حضرة الله وظيفتي وتحبيب الخلق بخالقهم فني وهوايتي
 

موقع الدكتور محمود أبو الهدى الحسيني
 
Sermons المنبريات
 
متى تكون الحركة في سبيل الله؟
Al Adiliyya Mosque, Aleppo جامع العادلية - حلب
2/5/2008
 
doc   pdf   ملف نصي   كتاب إلكتروني   استماع ²
The Exalted Allah”s words: "Go ye forth, (whether equipped) lightly or heavily" (At Tawbah, v. 41), explained in a previous sermon, reveal a request by the Exalted Allah that calls for a collective spreading movement. This verse refers to three issues: movement, collectiveness, and spreading. But, does the Exalted Allah accept every collective spreading movement?
This general notion is restricted, specified and directed by the Exalted Allah when He said: "O ye who believe what is the matter with you, that when ye are asked to go forth in the cause of Allah, ye cling heavily to the earth?" (At Tawbah, v. 38).
Observing this collective spreading movement, the reader of the Holy Qur”an moves to an instruction that defines the course of this movement. When I talk about the course of spreading, I do not exclude the fact of the straightforwardness of this movement. This is easy to understand when we imagine how organized shapes are not the only straight lined ones
This puts the question on the practical level: If the Exalted Allah asks us in His Book to do collective spreading movement, and defines it as “in the cause of Allah”, when will this collective spreading movement be in the cause of Allah? And what is the meaning of its being in the cause of Allah?
As I peruse this issue, I have the impression that, at present, our Ummah does not have this collective spreading movement. Instead, our Ummah is nearer to stillness than movement. Instead of collectiveness, it is nearer to egotism and individuality. Instead of spreading, it is nearer to dependence on the corner and the part away from comprehensiveness.
This restriction and specification of “in the cause of Allah” might help in making us get out of this behavioral and abstract confusion into the method of guidance.
The first condition that helps in making the collective spreading movement be in the cause of Allah is:
1-Intention
In talking about being guided and directed, I am not going to get away in my connotations from the guidance of the Illuminated Book. What is the intention of this collective spreading movement? What is its aim? What is its purpose?
The Holy Qur”an draws our attention to this truth saying: "Those who believe fight in the cause of Allah, and those who reject Faith fight in the cause of evil" (An Nisa”, v. 76).
Thus, what is understood is that man is either in a state of self-tyranny, or he is out of this kind of tyranny. One cannot have disciplined intention depending on the method of “the cause of Allah” unless he gets out of the idol, and the idol is tyranny. As long as the self has tyranny and brags about it, and by which it is driven to different types of behavior, it will not be following the method of “the cause of Allah”.
Self-tyranny means admiration of one”s opinion. Originally, tyranny means transgressing limits, and man”s limit is his servitude to the Exalted Allah. Consequently, when man transgresses his servitude, he serves the idol and he will not be in the state of “the cause of Allah”.
The servant will not be in the state of “in the cause of Allah” unless he is verified by servitude to the Exalted Allah within his heart. When he is verified in his behavior by worship, and attracted to his Lord in his secret and soul while he directs his face to his Lord with clear purpose that is not comingled with whims.
What is the main concern in your life? Is it fame? Is it wealth?
It is a question that man should ask himself about repeatedly till he becomes sure that he is out of the circle of the idol, till he understands the meaning of tyranny, and gets away from the transgression of permitted limits, that is, when he discerns his servitude.
The second issue that helps us determining the accurate meaning of “in the cause of Allah” is:
2-to be in agreement with the Messenger of Allah (PBUH), with the path of the people of faith and the people who return to the Exalted Allah heartily in repentance.
Thus, the Holy Qur”an attributes the issue of “in the cause of Allah” to these three types.
The Holy Qur”an attributes this way to the Messenger of Allah (PBUH). Addressing our Master Muhammad (PBUH), the Exalted Allah said: " Say thou: this is my way; I do invite unto Allah, on evidence clear as the seeing with one”s eyes, I and whoever follows me" (Yusuf, v. 108). This is the way of our Master Muhammad (PBUH) that represents the Exalted Allah”s legitimate will.
If you want to be acquainted with the way of Allah, try to understand the way of the Messenger of Allah (PBUH) throughout the centuries, and try to study deeply and thoroughly this way. You will find that it has not changed. It is the same in the sixteenth and seventeenth as it is in the twentieth or twenty first centuries.
In another place, the Exalted Allah said: "and follow the way of those who turn to Me {in love}" (Luqman, v. 15). The one who returns to Allah and renounces his whims is related to the Exalted Allah who orders him to " follow the way of those who turn to Me". Whoever returns to the Exalted Allah is the follower of the way of Allah, and the way of Allah is his.
In another verse, the Exalted Allah said: "If anyone contends with the Messenger even after Guidance has been plainly conveyed to him" (when he begins to contradict the clear Prophetic method that is the very same guidance, in his behavior, opinions and whims), " and follows a path other than that becoming to men of Faith, we shall leave him in the path he has chosen, and land him in Hell- what an evil refuge" (An Nisa”, 115).
This is the way the Holy Qur”an ascribes to the believers. It is the way of the Messenger of Allah (PBUH) and the way of whoever returns to Allah.
The people of faith get out of servitude of their own selves, of worldly life, and of creatures.
The people of faith prefer the Hereafter to the worldly life, therefore, in the verse referring to this subject, it is said: "O ye who believe what is the matter with you, that when ye are asked to go forth in the cause of Allah, ye cling heavily to the earth? do ye prefer the life of this world to the Hereafter?". Even those who have deep faith in their hearts need a small amount of a remedy that would make them get out of the earthly clinging. So the Exalted Allah said to them: "O ye who believe". He did not say "O who are Muslims", "what is the matter with you, that when ye are asked to go forth in the cause of Allah", i.e., go forth in the cause of Allah in an organized collective spreading movement, "ye cling heavily to the earth?". i.e., you are attracted by worldly connections and material ties that occupy you from your message and your purposeful movement, though the Ummah is in a deplorable state that no believer, sane or rational person can be pleased with, "do ye prefer the life of this world to the Hereafter? But little is the comfort of this life, as compared with the Hereafter" (Tawbah, v. 38).
Did not Mus”ab Ibn “Umair leave his worldly life immigrating from Mecca to Allah where he lived a rough life in Ethiopia?
Did not the Companions of the Prophet (PBUH) (such as Al Zubair, Sa”id, the Roman Suhaib, and the elders of the companions), leave the luxury of this world and its embellishment and follow the Messenger of Allah (PBUH) clinging to the method that the Exalted Allah accepted?
Did not our master Yaser, father of Ammar, leave this life together with his wife travelling to the High Companion as martyrs?
Consequently, the way of the believers mentioned in this verse is not that of the type who have faith only in their hearts. It is the way of the believers who respond to the order of Allah and prefer the Hereafter to this world. They are not satisfied with this worldly life and forget about the Hereafter. They do not cling heavily to this earth. If one does that, he is not worthy of being among those to whom the way of Allah is ascribed. It is the same way of the Exalted Allah, the way of the Messenger of Allah, and the way of whoever returns to Allah.
The third issue that explains, determines, and defines the features of the method of “in the cause of Allah” is:
3-The organized collective spreading movement should contradict the opinions of those who turn away from Allah, the people whose purposes and means are not derived from the soul of this great religion.
The Exalted Allah said: "Verily, this is my way, leading straight: follow it: follow not {other} paths; they will scatter you about from his {great} path" (Al An”am, 153). While the Exalted Allah mentions His way, He warns us against following the other ways, i.e., there are quite contradictory ways that are chaotic, and are not disciplined by the criteria of the way of Allah.
In many places in the Holy Qur”an, there are explanations of the other ways, most of which are given a title, such as:
1-The Way of the Corrupted
The Exalted Allah said: "And Moses had charged his brother Aaron (before he went up): act for me amongst my people: do right, and follow not the way of those who do mischief" (Al A”raf, v. 142).
Corruption is usually in behavior and manners. It is deviation from the right way that is referred to in the Holy Qur”an: "Verily this Quran doth guide to that which is most right {or stable}" (Al Isra”, v. 9).
Righteousness is in agreement with the way of the Holy Qur”an. It is getting out from chaos. It is adhering to the order of Allah. We should not understand it to be the geometrical straight way we study in schools. According to the concept of the Holy Qur”an, every way disciplined and organized by the teachings of the Holy Qur”an is straight.
Thus "and follow not the way of those who do mischief" means the way of deviation from the instructions of the Exalted Allah concerning behavior and manners.
2-The Way of Tempters
The Exalted Allah said: "and if they see the way of right conduct, they will not adopt it as the way; but if they see the way of error, that is the way they will adopt" (Al “Araf, v. 146). In an address to Satan, the Exalted Allah said: "For over my servants no authority shalt thou have, except such as put themselves in the wrong and follow thee" (Al Hijr, v. 42). The Exalted Allah describes them as “tempters”.
“Temptation” means following the way of the devil which leads to deviation from the right way. It means man”s loss in the maze of confusion, that is, when man”s purposes deviate from the Exalted Allah”s order: "set thy face towards Religion with true piety" (Yunus, v. 105). The word “religion” has become terrifying because of the filthy practices carried out by the Western information media.
In our concept, the word “religion” is quite different from that of the non-Islam. According to the non-Islam, it refers to mere rituals. But to us, some of its meaning is beyond the concrete worship.
On the other hand, in our Islamic concept, “religion” is the whole life, feeling and material, spirit and meaning. When we talk about religion we pride ourselves in the fact that we have the most righteous behavior, the most righteous manners, the most righteous discipline, and the most righteous guidance…
“Religion” is the pride of the one who understands Islam and belongs to the Ummah of Muhammad (PBUH.
3-The Way of the Criminals
The Exalted Allah said: "Thus do we explain the Signs in detail; that the way of the sinners may be shown up" (Al An”am, v. 55).
Criminality is to become smeared with the oppression of people as well as oneself. Moreover, oppression is the title of criminality.
4-The Way of the Ignorant Who Have no Knowledge and whoever insists on not seeking knowledge
Most often, I used to discuss this subject with some friends and brethren saying to them: "Do not call new inventions “Ilm (science ), but call them experience or research. This is a common mistake, because “Ilm is what agrees with truth, and nothing can be in agreement with truth but the “Ilm (knowledge) of Allah, and the Exalted Allah revealed the Holy Qur”an by His “Ilm.
But experience is something else…!
Many are the times when discoveries and theories in the fields of physics, chemistry, astronomy and others change daily.
When you call this “Ilm, you make a mistake. “Ilm is considered real only when it agrees with truth. So how can you state positively the agreement of these discoveries with truth unless you find them dependent on the “Ilm of the Exalted Allah?
Fifteen years ago, depending on the knowledge exported from the West, it was known in the syllabus of our schools that the sun was stationary and did not move. This is a fact found in the old books of sciences. If you want to verify it, go back to the archives of history. Afterwards, the running of the sun was proved scientifically, while the Exalted Allah said: "And the Sun runs his course" (Yasin, v. 38), thus the previous statement was cancelled.
“Ilm is true only when it agrees with truth.
The source of “Ilm is one. It is the absolute truth. It is the “Ilm of Allah. The Exalted Allah said: "Nor shall they compass aught of his knowledge except as he willeth" (Al Baqarah, v. 155). He also said: "Taught man that which he knew not" (Al “Alaq, v. 5).
The Exalted Allah said: "Accepted is your prayer {O Moses and Aaron} so stand ye straight, and follow not the path of those who know not" (Yunus, v. 89). The ignorant, the people who have no knowledge whatsoever, insist on disregarding the sole source of “Ilm.
Certainly, we are not against experience. On the contrary, we call to experience and research, but research does not mean that the result should definitely be in agreement with truth.
The Exalted Allah orders us to carry out experience, and do research, and the West outdid us in research, while we are backward in this field, but I refer herein to the word “Ilm.
"and follow not the path of those who know not", i.e., those who insist on disregarding the source of “Ilm.
5-The Way of Unbelievers
Mouthed by the unbelievers, the Exalted Allah said: "And the Unbelievers say to those who believe: Follow our path" (Al “Ankabut, v. 12). The Exalted Allah attributes one of the ways to the unbelievers who hide the truth intentionally, for in Arabic, Kafar means “hide”, and Kafirun are those who hide the truth.
In my research, there remains the question: What are the reasons of following the different ways?
Why does man renounce the clear way of Allah and deviate from it into the other wrong ways?
If you meditate upon this issue reasonably, you find it an odd one, and the answer to these questions are mentioned in the Holy Qur”an as the following:
1-Blind Imitation that disables the mind:
The Exalted Allah said: "And they would say: “Our Lord! We obeyed our chiefs and our great ones, and they misled us as to the {right} path” " (Al Ahzab, v. 67).
2-Following the whims of the soul disregarding the guidance of the Exalted Allah
The Exalted Allah said: "nor follow thou the lusts {of thy heart}, for they will mislead thee from the Path of Allah" (Sad, v. 26), i.e., the whims of the soul that make man move right and left, without following the straightway.
Get rid of your whims: " None of you will have faith until he makes his whim subordinate to what I have come with" (Prophetic Hadith).
Do not stand by your mortality when it contradicts heavenly revelation.
Do not stand by your wealth when it contradicts heavenly revelation.
Do not stand by your wife if she contradicts heavenly revelation.
Do not stand by your children if they contradict heavenly revelation…
Thus, when man is inclined to follow his whims, he will be missing the way of Allah: "It is not feared that paths mislead you. It is rather feared that passion overcome you" (Prophetic Hadith).
3- Invitation and intimidation of People by other than Allah
The Exalted Allah said: "and he doth set up rivals unto Allah, thus misleading others from Allah”s Path" (Az Zumur, v. 8). The unbeliever would say: "Fear A, be frightened by B, and trust C. Or, he would say: A raises you, and B lowers you, though, in fact, nobody creates but Allah, nobody lowers but Allah, and nobody raises but Allah …
There are some who practice inviting and intimidating people by other than Allah to make them turn away from Allah.
4-Cordiality with the People Who Fight Allah and His Messenger
How can you bear cordiality and love within your heart towards those who fight Allah and His Messenger day and night?
The Exalted Allah said:
O ye who believe! Take not My enemies and yours as friends (or protectors), offering them (your) love, even though they have rejected the Truth that has come to you, and have (on the contrary) driven out the Prophet and yourselves (from your homes), (simply) because ye believe in Allah your Lord! If ye have come out to strive in My Way and to seek My Good Pleasure, (take them not as friends), holding secret converse of love (and friendship) with them; for I know full well all that ye conceal and all that ye reveal. And any of you that does this has strayed from the Straight Path (Al Mumtahinah, v. 1).
The believer should watch his heart. If he finds love of a person who loves Allah, and if he knows that the one whom he loves is loved by the Messenger of Allah (PBUH) (in this case, the criterion is the loved person”s behavior and manners), then he should regard this as auspicious. On the other hand, if he finds love in his heart towards the one who fights Allah and His Messenger, he should know that this love will make him turn away from the way of Allah.
This is a mere synopsis of a much more extensive research, but I wish we achieved what we have listened to.
Allahum…, guide us to You favorably, and make us from those who listen to wisdom and follow the best of it.
I say my words and ask Allah”s forgiveness.
 
تقدَّم الكلامُ على قوله تبارك وتعالى: {انْفِرُواْ خِفَافًا وَثِقَالاً} [التوبة: 41] وكان شرحُ الدرس يقتضي في دلالاته أن هذا كان طلبًا من الله تبارك وتعالى يدعو إلى حركةٍ جماعيَّةٍ منتشرة، وهو يفيد أمورًا ثلاثة:
الحركة، الجماعية، الانتشار.
لكن هل كلُّ حركةٍ جماعية منتشرة يرضاها الله سبحانه؟
إن هذا المفهوم العامَّ قيَّده وخصَّصه ووجَّهه قولُه تبارك وتعالى: {انفِرُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ} في قوله سبحانه: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الأَرْضِ} [التوبة: 38].
وهاهنا ينتقل قارئ القرآن - وهو يرصد الحركة الجماعية المنتشرة - إلى توجيهٍ يحدِّد مسار تلك الحركة، وحين أتحدث عن المسار مع الانتشار فإن ذلك لا يخرجها عن كونها مستقيمة، وربما يكون من السهل تصوُّر ذلك حينما نعلم أن الأشكال المنتظمة ليست هي المستقيم وحده.
وهذا يطرح سؤالاً على المستوى العمليّ وهو:
إذا كان كتاب الله سبحانه يطلب منا حركة جماعية منتشرة، ويحددها بمفهوم "في سبيل الله"، فمتى تكون تلك الحركة الجماعية المنتشرة في سبيل الله؟ وما معنى أن تكون تلك الحركة الجماعية المنتشرة في سبيل الله؟
أبحث هذا البحث وعندي شعورٌ أن أمتنا في هذا الوقت لا تملك هذه الحركة الجماعية المنتشرة:
فبدلاً من الحركة هي أقرب إلى السكون..
وبدلاً من الجماعية هي أقرب إلى الأنانية والفردية..
وبدلاً من الانتشار هي أقرب إلى اعتماد الركن والجزء بعيدًا عن الشمولية..
لكن قد يكون هذا التقييد والتخصيص "في سبيل الله" معينًا لإخراجنا من هذه الفوضوية السلوكية والمعنوية إلى منهج مسترشد.
وأول شرط حتى تكون الحركة الجماعية المنتشرة حركةً في سبيل الله هو:
1- النية: ولن أحيد في دلالاتي فيما سأتحدث به عن الاسترشاد والاهتداء بهدي الكتاب المنير:
فهذه الحركة الجماعية المنتشرة: ما هي نيَّتُها؟ ما هدفُها؟ ما مقصودُها؟
وقد لفت القرآن الكريم أنظارنا إلى هذه الحقيقة في قوله سبحانه: {الَّذِينَ آمَنُواْ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ} [النساء: 76].
إذًا: يُفهم من هذا أن الإنسان إمَّا أن يكون مع طغيان نفسه، وإما أن يخرج عن طغيان نفسه، فلا يمكن له أن يكون صاحب نية منضبطة في منهج سبيل الله إلاَّ حينما يخرج عن الطاغوت، والطاغوتُ: الطغيان، فطالما أن النفس تملك الطغيان وتتبجَّح به ويبعثها إلى سلوكيات مختلفة فلن تكون إذًا في منهج سبيل الله.
وطغيانُ النفس إعجابُ كلِّ ذي رأيٍ برأيه، والطغيانُ في الأصل هو تجاوُزُ الحدود، وحدُّ الإنسانِ عبديَّتُه، فإذا تجاوز عبديَّتَه كان في الطاغوت، وحين يتجاوز عبديَّتَه لا يكون في سبيل الله.
وعلى هذا فلن يكون في سبيل الله إلا عبدٌ تحقَّق في قلبه بالعبودية، وتحقَّق في سلوكه بالعبادة، وانجذب سرُّه وروحه إلى ربه، فلن يلتفت وهو يوجه وجهه إلى مولاه في قصد واضح لا يختلط بالأهواء.
ما هو المقصود الأول في حياتك؟ أهو الشهرة؟ أهو الثراء...؟
إنه سؤال ينبغي أن يعيده الإنسان مرَّاتٍ ومرَّات حتى يتأكد أنه خرج عن الطاغوت، وبايَنَ معنى الطغيان، وابتعد عن تجاوز الحدّ الذي هو العبودية.
أما القضية الثانية التي تعيننا في تحديد هذا المعنى الدقيق في سبيل الله:
2- أن تكون موافقة لرسول الله ، وسبيلِ أهل الإيمان، وسبيلِ من أناب ورجع بقلبه إلى الله:
وهكذا نجد القرآن يتحدث عن سبيل الله بهذه النسب الثلاثة:
* فينسب هذا السبيل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم عندما يقول: {قُلْ} وهو يخاطب سيدنا محمدًا صلى الله عليه وسلم، {هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي} [يوسف: 108] فهو سبيلُ سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم الذي يعبر عن إرادة الله تعالى الشرعية.
فإذا أردت أن تتعرف إلى سبيل الله فافهم سبيل سيدنا رسول الله، وادرس عن قرب وبعمقٍ وفهمٍ ودرايةٍ، تسمح لك هذه الدراية أن تفهم سبيل رسول الله في كل عصر من العصور، فهي في القرن العشرين والواحد العشرين كما هي في القرن السادس والسابع.
* وفي موضع آخر قال: {وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ} [لقمان: 15] فالذي رجع إلى الله وتبرأ عن أهوائه نَسب اللهُ سبحانه السبيلَ إليه، فقال: {وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ} فكلُّ من أناب (أي: رجع) إلى الله تعالى فسبيل الله هي سبيله، وسبيله هي سبيل الله.
* وقال في آية أخرى: {وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى} فحينما بدأ يصطدم في سلوكه وآرائه وأهوائه مع المنهج النبويِّ الواضح الذي هو عين الهدى، {وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءتْ مَصِيرًا} [النساء: 115] فهكذا نسب القرآن هذه السبيل - التي هي سبيل رسول الله وسبيل من أناب إلى الله - إلى المؤمنين.
لأن أهل الإيمان يخرجون عن العبودية لنفوسهم، وعن العبودية للدنيا، وعن العبودية للخلق...
أهلُ الإيمان قدّموا الآخرة على الدنيا، ولهذا قال في الآية التي هي موضع الشاهد: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الأَرْضِ أَرَضِيتُم بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الآخِرَةِ} فحتى الذي دخل الإيمان إلى قلبه يحتاج إلى جرعة تخرجه عن التعلق الأرضيّ.
فقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ} وما قال: أسلموا، {مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ} أي تحرَّكوا في سبيل الله حركةً جماعيَّةً منتظمةً منتشرةً، {اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الأَرْضِ} أي: جذبتكم علائق الأرض وعلائق المادة، وشغلتكم عن الرسالية، وعن الحركة الهادفة... مع أن حالَ الأمة حالٌ يُبكي، ولا يَسرُّ مؤمنًا أو عاقلاً أو واعيًا، {أَرَضِيتُم بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ قَلِيلٌ} [التوبة: 38].
ألم يترك مصعبُ بن عمير دنياه خارجًا إلى الله مُهاجرًا حتى اخشوشن في الحبشة؟
ألم يترك الأصحابُ كالزبير وسعد وشيوخ الأصحاب وصهيبٍ الروميّ... ألم يتركوا متاع الدنيا وزينتها التحاقًا برسول الله صلى الله عليه وسلم، وتمسكًا بالمنهج الذي يرضاه الله سبحانه وتعالى؟
ألم يترك سيدُنا ياسر والد عمار دنياه هو وزوجته سُمية راحلَين إلى الرفيق الأعلى شهيدين؟
إذًا: سبيل المؤمنين في هذه الآية ليس سبيلَ الصنف الذي ابتدأ الإيمان في قلبه، إنما هو الصنف الذي استجاب فقدّم الآخرة على الدنيا، ولم يرضَ بالحياة الدنيا من الآخرة، ولم يتثاقل إلى الأرض، فإذا تثاقل إلى الأرض فإنه لا يستحق أن يكون في جملة هؤلاء الذي نُسب السبيل إليهم، وهو عينُ سبيل الله وسبيلِ رسول الله وسبيلِ من أناب إلى الله.
الأمر الثالث الذي يُوضّح معنى منهج "في سبيل الله" ويُؤطِّره ويحدِّد معالمه:
3- أن تكون هذه الحركة الجماعية المنتشرة المنتظمة مُخالِفةً لتوجّهات المعرضين عن الله: بأن تكون مخالفةً في مقاصدها، ومخالفةً في وسائلها التي لا تُستمدّ من روح هذا الدين العظيم.
قال تعالى: {وَأَنَّ هَـذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ} [الأنعام: 153] فهو يُحذّرنا - وهو يذكر سبيله - من السُّبُل، أي هناك طُرُقٌ ومناهجُ مُغايرة تمامًا، وفوضوية، ولا تنضبط بحالٍ من الأحوال بمعايير سبيل الله.
وفسّر القرآن الكريم السُّبُل في مواضع منه، بل وعَنْوَنَ كثيرًا من هذه السُبُل، فمنها:
1- سبيل المفسدين: قال تعالى: {وَقَالَ مُوسَى لأَخِيهِ هَارُونَ اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَأَصْلِحْ وَلاَ تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ} [الأعراف: 142].
والإفسادُ: إفسادٌ سلوكيٌّ، وإفسادٌ خُلُقيّ، فالإفسادٌ السلوكيٌّ حَرفٌ للسلوك عن ذلك السلوك الذي دلّ القرآن عليه بقوله: {إِنَّ هَذَا الْقُرْآَنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ} [الإسراء: 9]
والاستقامة: موافقةُ القرآن، وهي الخروجُ عن الفوضوية والانضباطُ بأمر الله، حتى لا يطغى على عقولنا مفهوم الاستقامة الهندسيُّ العُرفيُّ الذي توارثناه في المدارس من خلال تسمية خطٍّ بأنه مستقيم، فكلُّ منتظم منضبط في مفهوم القرآن هو مستقيم.
فقوله: {وَلاَ تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ} أي الذين سبيلُهم انحرافٌ عن توجيه الله سبحانه وتعالى في الأخلاق والسلوك.
2- سبيل الغاوين: قال تعالى: {وَإِن يَرَوْاْ سَبِيلَ الرُّشْدِ لا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلاً وَإِن يَرَوْاْ سَبِيلَ الْغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلاً} [الأعراف: 146]، وفي خطاب الله لإبليس قال: {إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلاَّ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ} [الحجر: 43] فسمّاهم سبحانه "الْغَاوِينَ".
فالغوايةُ: اتِّباعٌ للشيطان يؤدي إلى انحراف المقاصد، وضلال الإنسان في تيه الفوضى، لأنه حين ضاعت مقاصده عن المقصود الذي أمر الله به وهو: {وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا} [يونس: 105] أصبحت كلمة "الدين" مُرعِبة بسبب الممارسات القذرة التي تُمارسها أدوات الإعلام الغربية.
كلمة "الدين" في مفهومنا تختلف كثيرًا عن مفهوم الدين الذي هو غير الإسلام، فالذي هو غير الإسلام طقوسٌ، وإنما هي بعضٌ من المعاني التي تسبح وراء الطبيعة.
أما الدين في مفهومنا الإسلاميّ فإنه الحياة كلها، في حسِّها ومادَّتها، وفي روحها ومعناها.
نحن حين نتحدّث عن الدين نفخر بأننا نملك السلوك الأقوم، ونملك الخُلُق الأقوم، ونملك النظام الأقوم، ونملك التوجّه الأقوم...
الدين فخرٌ لمن فهمه من أمة الإسلام، ومن أمة محمد عليه الصلاة والسلام.
3- سبيل المجرمين: قال تعالى: {وَكَذَلِكَ نفَصِّلُ الآيَاتِ وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ} [الأنعام: 55]
والإجرام يغلب أنه التلطُّخ بظلم العباد، والتلطُّخ بظلم النفس، فالظلم هو عنوان الإجرام.
4- سبيل الجاهلين الذين لا يعلمون: الذين يُصرُّون على ترك العِلْم.
وكنت كثيرًا أتحدث مع بعض أصدقائي وإخواني وأقول لهم: لا تُسمُّوا ما يرد من المكتشفات عِلمًا، بل سمّوه تجربة أو اكتشافًا، فهذا من الخطأ الشائع، لأن العِلم هو ما كان مُطابِقًا للحقيقة، ولا يمكن أن يكون مُطابِقًا للحقيقة إلا عِلْمُ الله، والقرآنُ أنـزله الله بعلمه.
أما التجربة...!
وكم من الاكتشافات والنظريات وما يرد في مساحات الفيزياء والكيمياء والفلك... يتغيّر كل يوم!
وعندما تُسمّيه علمًا تُخطئ، فالعِلْم لا يكون علمًا إلاَّ عندما يكون مطابقًا للحقيقة، وكيف لك أن تجزم بالمطابقة للحقيقة إلا عندما تكون مستندًا إلى عِلْم الله؟
وكانوا يُدرّسون في مناهجنا منذ ما يقرب من خمسين سنة - بحسب ما ورد من الغرب - أن الشمس ثابتة غير متحركة - وهذا موجود في كتب العلوم، ومن أراد أن يرجع إلى الأرشيف التاريخيّ فليرجع - ثم جاء تعميم بأنه قد ثبت أن الشمس تجري، والله يقول: {وَالشَّمْسُ تَجْرِي} [يس: 38] وأُلغيت هذه الكلمة.
إذًا: العِلْم إنما هو ما كان مطابقًا للحقيقة.
ومصدر العلم واحد، وهو الحقيقة المطلقة التي هي علم الله، قال تعالى: {وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاءَ} [البقرة: 255]، وقال: {عَلَّمَ الإِنْسَانَ} [العلق: 5].
قال سبحانه: {قَالَ قَدْ أُجِيبَت دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا وَلاَ تَتَّبِعَآنِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ} [يونس: 89] فالجاهلون الذين لا يعلمون هم الذين يصرُّون على ترك مصدر العِلْم الأوحد.
نعم، نحن لا نعادي التجربة، بل ندعو إلى التجربة، وندعو إلى البحث، لكن البحث لا يعني الجزم بأن نتيجته مطابقة للحقيقة.
لقد أَمَرَنا الله بالتجربة، وأمرنا بالبحث، وسبقنا الغرب في البحث وتخلّفنا نحن فيه، لكنني أتحدث عن مفردة العِلْم.
{وَلاَ تَتَّبِعَآنِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ} أي: الذين يصرّون على ترك مصدر العِلْم.
5- سبيل الكافرين: قال تعالى: {وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا اتَّبِعُوا سَبِيلَنَا} [العنكبوت: 12]
فنسب ربُّنا - وهو ينقل عنهم - سبيلاً من السبل إلى الكافرين، والكافرون هم الذين يتعمّدون ستر الحقيقة، فقوله: "كَفَرَ" أي سَتَرَ، والكافرون: الساترون للحقيقة.
وبقي في البحث أن نقول: ما هي أسباب اتِّباع السُبُل؟
ولماذا يترك الإنسان سبيل الله الواضحة وينحرف إلى السُبُل؟
إنها قضية حينما تتأملها بعقلك تجدها قضية عجيبة، والجواب على هذه الأسئلة كما يذكر القرآن:
1- التقليد الأعمى الذي يعطل العقول:
قال تعالى: {وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلا} [الأحزاب: 67]
2- متابعة أهواء النفس من غير اهتداءٍ بهدي وحي الله سبحانه:
قال تعالى: {وَلا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ} [‏ص:26] أي أهواء نفسك التي تلعب بك يمنةً ويسرة.
اخرج عن هواك: (لا يُؤْمِنُ أحَدُكُمْ حتى يَكُونَ هَواهُ تَبعاً لمَا جِئتُ به)..
لا تقف مع بشريتك إذا تعارضت بشريتك مع الوحي.. لا تقف مع مالك إذا تعارض مالك مع الوحي.. لا تقف مع زوجتك إذا تعارضت مع الوحي.. لا تقف مع أولادك إذا عارضوا الوحي...
وهكذا حينما يميل الإنسان بهواه، عند ذلك سيضيع عن سبيل الله: "لا يُخَافُ عَلَيْكَ أَنْ تَلْتَبِسَ الطُّرُقُ عَلَيْكَ، إِنَّما يُخَافُ عَلَيْكَ مِنْ غَلَبَةِ الهَوى عَلَيْكَ".
3- ترغيب الناس أو ترهيبهم بغير الله: يقول سبحانه: {وَجَعَلَ لِلَّهِ أَندَادًا لِّيُضِلَّ عَن سَبِيلِهِ} [الزمر: 8] فيقول للناس: ارهبوا زيدًا، وخافوا عَمْرًا، وارغبوا في بكر، أو هذا ينفعكم، وهذا يرفعكم، وهذا يخفضكم... مع أنه لا يخلق إلا الله، ولا يخفض إلا الله، ولا يرفع إلا الله...
فهناك من يمارس التخويف بغير الله، وهناك من يمارس الترغيب بغير الله، ليصرف الناس عن الله.
4- مودَّة محاربي الله ورسوله: الذين يحاربون الله ورسوله ليلَ نهار، وأنت تحمل لهم في قلبك المودَّة والمحبة؟ قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاء تُلْقُونَ إِلَيْهِم بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءكُم مِّنَ الْحَقِّ يُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَإِيَّاكُمْ أَن تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ رَبِّكُمْ إِن كُنتُمْ خَرَجْتُمْ جِهَادًا فِي سَبِيلِي وَابْتِغَاء مَرْضَاتِي تُسِرُّونَ إِلَيْهِم بِالْمَوَدَّةِ وَأَنَا أَعْلَمُ بِمَا أَخْفَيْتُمْ وَمَا أَعْلَنتُمْ وَمَن يَفْعَلْهُ مِنكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاء السَّبِيلِ} [الممتحنة: 1].
على الإنسان أن يراقب قلبه، فإذا وجد في قلبه الحبَّ في الله، وإذا عرف أن الذي أحبَّه قلبُه محبوبٌ لرسول الله صلى الله عليه وسلم - وميزان ذلك منهجه وسلوكه - فليستبشر، لكن حين تنظر إلى قلبك فتجد فيه محبة من حارب الله ورسوله، إذًا فاعلم أن هذا الأمر صارفٌ لك عن سبيل الله.
إنما هي ورقة مجملة، والبحث مستفيض فيها أكثر، لكن ليتنا نتحقق بما نسمعه.
رُدَّنا اللهم إلى دينك ردًّا جميلاً، واجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه.
أقول هذا القول وأستغفر الله.
أعلى الصفحة