معنى التوحيد
بسم الله الرحمن الرحيم, الحمد لله ربّ العالمين, اللهم صلِّ على سيدنا محمد عبدك ورسولك النبيِّ الأميِّ وعلى آله وصحبه وسلم.
قال صاحب نظم الجوهرة رحمة الله عليه:
الحمد لله على صِلاتِهِ ............ثم سلامُ الله مَعْ صَلاتِهِ
على نَبيٍّ جَاءَ بالتوحِيدِ............وَقَدْ خَلا الدينُ عَنِ التوحِيدِ
قوله: جاء بالتوحيد, أي أنه صلوات الله وسلامه عليه أُرسل بالتوحيد, وقد أرسله الله سبحانه وتعالى على رأس الأربعين سنة, ويغلب أن يكون إرسال الرسل عليهم الصلاة والسلام في هذا السن, لكن هذا من جهة التغليب, فهناك من أعطاه الله سبحانه وتعالى النبوة وهو في صباه, كسيدنا يحيى عليه الصلاة والسلام, كما ذُكر أن سيدنا عيسى عليه الصلاة والسلام أُرسل قبل الأربعين, والمهم أن كل الرسل عليهم الصلاة والسلام أرسلوا بالتوحيد, وهذه حقيقة.
فليس الإرسال بالتوحيد خاصًّا بسيدنا محمد صلى الله عليه وسلم, لكنه عامٌّ لكل الرسل والأنبياء عليهم الصلاة والسلام, إنما الخصوصية أن سيدنا محمدًا صلى الله عليه وسلم أُرسل لجميع الناس, بل لجميع المكلفين من الإنس والجِنّ, وكان الرسل عليهم الصلاة والسلام يُرسل كلٌّ منهم إلى قومه.
الاشتراك بين الرسل عليهم الصلاة والسلام لم يكن في الأحكام الفقهية, إنما كان في العقيدة, فهي واحدة من لدن سيدنا آدم إلى سيدنا محمد عليه الصلاة والسلام, أما الأحكام الفقهية والتشريعات المختصة بالأحكام العملية السلوكية فهي مختلفة.
ومما يدل على هذا قوله تعالى: {شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ} [الشورى: 13] أي لا تتفرقوا في العقيدة, لأنها عقيدة التوحيد الدالة على انفراد الله سبحانه وتعالى في التصريف وفي المُلك, فهو سبحانه وحده الإله الواحد, المُتصرِّف في ملكه.
فالعقيدة التي مختصرها: الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره, اشترك كل الرسل فيها.
ثم بيّن سبحانه المضمونَ الذي أُرسل كل الرسل به بقوله: {كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ} أي ما تدعوهم إليه وما دعاهم الرسل إليه من التوحيد, {اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاء وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ} [الشورى: 13].
وهنا توجد قضية: فوحدة العقيدة التي جاء بها كل الرسل عليهم الصلاة والسلام, هي العقيدة المبيَّنة في آخر نسخة من الكتاب الذي هو القرآن الكريم.
فالعقيدة التي نُقلت إلى البشر في النسخة الأخيرة من الكتاب, والتي تولى الله سبحانه وتعالى حفظها, هي العقيدة التي يتبنّاها كل الرسل عليهم الصلاة والسلام من لدن سيدنا آدم إلى سيدنا محمد عليه الصلاة والسلام, واسمُ كلِّ إرسالٍ الإسلامُ.
الآن تثار قضية تضليلية يجب أن نُؤَكِّدَ على أنها انحراف, وهي في معنى قوله تعالى: {أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ} [الشورى: 13] حيث يحملها بعض من يدعو إلى ما يُسمى بوحدة الأديان (وهي دعوة يهودية) فيقولون: النصرانية, واليهودية, والإسلام... هي أساليب يمكن أن يُعبد الله سبحانه وتعالى بها.
وهذا كذب وافتراء على الله, لأن العقيدةَ عقيدةُ التوحيد, والذي حصل في اليهودية وفي المسيحية هو انحرافٌ في العقيدة, وعندما نُقرر هذا فهو لا يعني أن سلوكنا مع المسيحية المسالمة أو اليهودية المسالمة يجب أن يكون عدائيًّا, بل المقبول عند الله سبحانه وتعالى هو ما جاء في النسخة الآخرة التي هي القرآن الكريم, فلا يُقبل التثليث, ولا يقبل أن يُقال: عُزَيرٌ ابن الله (كما هو مُقرَّرٌ في اليهودية).
إذًا:
عندما يقول قائل: التشريعات مختلفة: أي الأحكام, والشرائع, والأحكام العملية... فهذا صحيح, أما أن الدين واحد, بمعنى أن المسيحية واليهودية والإسلام شيءٌ واحد, فهذا ليس صحيحًا.
ومن حيث العقيدة التي جاء بها سيدنا موسى عليه الصلاة والسلام, والعقيدة التي جاء بها سيدنا عيسى عليه الصلاة والسلام, فهما متطابقتان مع العقيدة التي جاء بها سيدنا محمد عليه الصلاة والسلام.
أما الآن وباسم التقارب ووحدة الأديان وإلى ما هنالك من الدعاوي المختلفة, يقال للناس: اختاروا ما تشاؤون: اليهودية, أو المسيحية, أو الإسلام, وهذا ضلال.
نحن نعامل أهل الكتاب بأحسن ما أُمرنا أن نعاملهم به, ونعاملهم بالبرِّ والإحسان, فنحن لسنا طائفيين, لكن قضية العقيدة خطيرة, فهل نعتقد أنهم على حقّ؟
لا, لأن القرآن الكريم بيّن ذلك بصراحة تامّة, حيث قال سبحانه وتعالى في آيات كثيرة: {يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لا تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ وَلا تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ إِلا الْحَقِّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرُسُلِهِ وَلا تَقُولُواْ ثَلأثَةٌ انتَهُواْ خَيْرًا لَّكُمْ إِنَّمَا اللّهُ إِلَـهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ} [النساء: 171].
وقال سبحانه وتعالى: {اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ} يعني اليهود والنصارى, {أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُواْ إِلا لِيَعْبُدُواْ إِلَـهًا وَاحِدًا لا إِلَـهَ إِلا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ} [التوبة: 31].
وقال سبحانه: {لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّ اللّهَ ثَالِثُ ثَلأثَةٍ وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلا إِلَـهٌ وَاحِدٌ وَإِن لَّمْ يَنتَهُواْ عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [المائدة: 73].
وقال أيضًا: {وَقَالَ اللّهُ لا تَتَّخِذُواْ إِلـهَيْنِ اثْنَيْنِ إِنَّمَا هُوَ إِلهٌ وَاحِدٌ} [النحل: 51] لأن هناك فِرَقًا تقول: مريم والمسيح إلهان, دون ذكر روح القُدس.
إذًا: القرآن جاء ليزيل الانحراف, فالعقيدة التي نـزلت على سيدنا موسى عليه الصلاة والسلام عقيدة توحيد: إيمان بالله والملائكة والكتب والرسل.. كما هي العقيدة التي نـزلت على سيدنا محمد عليه الصلاة والسلام, وكالعقيدة التي جاء بها سيدنا عيسى عليه وعلى جميع الرسل والأنبياء أفضل الصلاة وأكمل التسليم.
فهذه قضية يجب التنبُّهُ إليها, لأن اليهودية في العالم الإسلامي تسعى من أجل هذا التقرير, ومن أجل هذا التضليل, ومن أجل أن تقول: إن الإنسان له أن يختار ما يشاء من الديانات, لأنها كلها أديان سماوية, وكلها نـزلت من السماء.
وهذا غاية التضليل, لأن الانحراف قد حصل, ولأن التضليل جاء بعد أن كانت العقيدة صفائية, بل لو أن الشريعة التي جاء بها سيدنا موسى عليه الصلاة والسلام ما تزال كما هي دون أي تحريف لَمَا قُبِلَت, لأن شريعة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم نَسَخَتْ كل الشرائع, وقال: (لَوْ كَانَ مُوسَى حَيًّا مَا وَسِعَهُ إلا أَنْ يَتَّبِعَنِي).
وعيسى عليه الصلاة والسلام سينـزلُ ويقتدي بإمام المسلمين, ليُعلنَ تبعيته التامة لسيدنا محمد عليه الصلاة والسلام, ويحكمُ هذه الأمة, و(يَمْلأ الأرْضَ عَدْلاً وَقِسْطًا, كَمَا مُلِئَتْ ظُلْمًا وَجَوْرًا).
إذًا: {أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ} أي التزموا جميعًا دين الله الذي يدعو إلى التوحيد, والذي ليس فيه انحراف... التزموا جميعًا النسخة الأخيرة المحفوظة من الزيغ ومن الانحراف, التي جاء بها القرآن الكريم, لأنها قطعية الثبوت.
ولا توجد نسخة واحدة من أي من الكتب السماوية السابقة باقية على ما هي عليه, فلم يحصل هذا ولن يحصل إلا للقرآن الكريم الذي هو قطعي الثبوت وقطعي الدلالة في مُحْكَمِه.
فقوله: {أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ} عقيدةٌ واحدةٌ من لدن سيدنا آدم إلى سيدنا محمد عليه الصلاة والسلام.
ثم قال سبحانه: {كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ} لأن القلب حينما يتعلّق بالعلائق, وبالأهواء, وبالشركاء... يقول: زيدٌ ينفعني, وعمرو يضرّني, وهذا الشيء هو سبب عزّي, وذاك هو سبب ذُلّي... والله سبحانه وتعالى هو خالق كل شيء, وهو الذي يرفع وحده ويخفض وحده.
فكيف يستطيع الإنسان أن يتخلص من هذه العلائق, وهذه الأهواء, ومن التعلّق بالشركاء..؟
القضية كبيرة وتحتاج إلى اجتياز هذه العوائد الوهميَّة, لذلك قال: {كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ} لأنه خرقٌ للعوائد التي اعتادها هذا الإنسان, الذي تعلّق بالأشياء.
لكن قد يقول قائل: أنتم تقررون التوحيد وتقولون: الله خالق كلِّ شيء, وهو الذي يرفع ويخفض, وأنا على أرض الواقع أرى فلانًا يحوِّل فلانًا من مكانه, ويوظِّف فلانًا, ويعمل كذا.. فهو ينفع ويضرّ, فكيف لا ينفع ولا يضرّ إلا الله؟
نقول له: إياك أن تخلط بين التأثير المجازيّ أو الكسبيّ, وبين التأثير الحقيقيّ الذي هو الخَلْقُ, فالذي يخلق النفع والضُّرَّ إنما هو الله, أما ما يسمى بعالم الأسباب, فقد جعل الله سبحانه وتعالى في هذا الكون قانون السببية, فعوّدنا أن يخلق الإرواء حينما نتناول الماء, وأن يخلق الشفاء حينما نتناول الدواء, وأن يخلق النفع والضر عندما يتوسط فلان في القضية الفلانية ..
وضرب بعضهم مثالاً فقال:
كان فيما مضى رجلٌ غنيٌّ يُخرج كل يوم من تحت الباب طعامًا للفقراء, فيأتي المُحتاجون ليأخذوا هذا الطعام, ومن كثرة تكرار رؤية الطعام وهو يخرج من تحت الباب, توهّم ضعاف العقول من الفقراء أن الباب هو الذي يُطعِمُهم, فأتوا يشكرون الباب ويقولون: أنت الذي تطعمنا, وأنت الذي تسقينا, وما تنبَّهوا إلى من يُخرِجُ لهم الطعام من تحت الباب.
فإذا فهمنا هذا المثال, نستطيع أن نفهم العلاقة بين التأثير السببيّ والتأثير الحقيقيّ, فالباب هو زيد وعمرو والأشياء التي نراها من حيث ما اعتاد حِسُّنا على أنه يظهر عندها النفع والضرّ, وإذا فهمنا معنى قوله: {وَاللَّهُ مِن وَرَائِهِم مُّحِيطٌ} [البروج: 20] نفهم أن الذي خلق كل شيء إنما هو الله.
مثال آخر:
أيام زمان كان يوجد ما يُسمى بمسرح العرائس, فالظاهر أن العرائس تتحرك وتتكلم... والآن في عالمنا المعاصر توجد برامج الأطفال والصور المتحركة التي نراها تتحرك وتتكلم فنتوهم أنها هي التي تتكلم, وهي التي تتحرك, وما هي إلا صور جامدة, وهناك من يُحرّكها ومن يتلكم.
وهذه كلها أمثلة تقريبية, يمكن من خلالها أن يفهم الإنسان الفرق بين من يخلق وبين من لا يخلق.
ثم قال سبحانه وتعالى: {اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاء وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ} فجمع بين الأمرين:
- {اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاء} أي هو فعلٌ انفرد الله سبحانه وتعالى به, وهو فعلُ الخَلْق.
- {وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ} فالهداية من خلق الله سبحانه, لكن السبب هو إنابتك ورجوعك, كدخول المسجد مثلاً, فهو سبب من أسباب الهداية.
فبيّن سبحانه أنه يهدي إليه من ينيب, أي أنه يخلق الهداية, لكن عند أخذ الإنسان بسبب الهداية الذي هو الإنابة, وقال: {اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاء} دون أن يذكر سببًا.
وبعضهم حملها على من يشاءُ الدخولَ في رحمة الله سبحانه وتعالى, فإنه سبحانه يخلق له الهداية, أي إرادة الهداية, وهذا قولٌ, فإرادة الهداية سبب من الأسباب التي من خلالها يتقرَّب العبد من الله سبحانه وتعالى.
لكن ما سرُّ إعراض الإنسان عن حقيقة التوحيد؟
يقول سبحانه وتعالى: {وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ} أي على القلب يوجد رُكام, أي لم يفقهوه بسبب هذا التراكم المذكور في موضع آخر بقوله: {كَلا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ} [المطففين: 14].
{وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْءَانِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا} [الإسراء: 46] أي إذا ورد ذِكْرُ التوحيد هربوا, لأن القلوب قد تراكم عليها هذا الرين.
وقال سبحانه وتعالى: {وَإِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ} [الزمر: 45] فإذا قلت له: الله, يقول: دعونا مع الأشياء, دعونا نفرح... وهذا لأن القلب غير مستأنس بالله, ولأنه بعيد عن الأنوار, ويعاني من التراكمية الظلمانية.
وقال سبحانه: {ذَلِكُمْ بِأَنَّهُ إِذَا دُعِيَ اللَّهُ وَحْدَهُ كَفَرْتُمْ وَإِنْ يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُوا فَالْحُكْمُ لِلَّهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ} [غافر: 12] فعندما يكون الإنسان الذي على قلبه رُكامٌ أمام الحقيقة: {إِذَا دُعِيَ اللَّهُ وَحْدَهُ} والواقع أنه لا إله إلا الله, فإنه لا يقبل هذا, أما {وَإِنْ يُشْرَكْ بِهِ} أي عندما يُتحدَّث عن الأشياء على أنها مؤثرة فإنه يَقْبَلُ ذلك, وهذا بسبب التراكمية التي أشرنا إليها.
وقال سبحانه في سورة يونس: {وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلا أُمَّةً وَاحِدَةً} أي على التوحيد, {فَاخْتَلَفُوا} [19].
وقال في سورة البقرة: {كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ} [213] وهنا يوجد مُقدَّر مأخوذ من سورة يونس, وهو قوله: {فَاخْتَلَفُوا} والتقدير: كان الناس أمة واحدة, فاختلفوا, فبعث الله النبيين.
إذًا بَعْثُ الله سبحانه لكل الرُسل عليهم الصلاة والسلام, إنما هي عملية تجديدية, وإعادة إلى الأصل, حيث جاء سيدنا آدم وهو أبو البشر بالتوحيد, ثم حصل تراكم, فأرسل الله الرُسل, حيث أرسل سيدنا إدريس, وأرسل سيدنا نوحًا, وأرسل سيدنا إبراهيم... وهكذا كان كل رسول يأتي ليعيد الناس إلى الأصل الذي هو التوحيد.
قال سبحانه: {اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ, خَلَقَ الإنسَانَ مِنْ عَلَقٍ, اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأكْرَمُ, الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ, عَلَّمَ الإنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ} [العلق: 1-5] فأول من علَّم الإنسان التوحيد, هو الله سبحانه وتعالى: {وَعَلَّمَ آدَمَ الأسْمَاء} [البقرة: 31].
إذًا: {كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً} أي على التوحيد, فَاخْتَلَفُوا بسبب الانحراف, {فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنـزلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ} يعني الظلم الذي يأتي بسبب ما تعوّد عليه الإنسان.
وعلى المستوى التربوي, إذا نظرت إلى طبائع بعض الأطفال, تجد أن بعضهم عدوانيّ, أي دائمًا هجوميّ, وهذا بسبب العادة, فلو أنه مَرَّ بالتأديب والتهذيب, فسيخرج عن الظلم, وسيخرج عن العادة.
إذًا: {بَغْيًا بَيْنَهُمْ} لأن الظلم هو بسبب العادة التي جرى عليها هذا الإنسان, والتي جعلته يستمر على الانحراف, {فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ وَاللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ} [البقرة: 213].
ويقول سبحانه وتعالى: {أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ ءَابَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ } [البقرة: 133] أي مستسلمون, وقال: "إِلَهًا وَاحِدًا" لأنه لو قال: نعبد إلهك وإله آبائك فقط, لتوهَّم السامع وجودَ إلهين: إلهك وإله آبائك, لكنه سبحانه أزال الالتباس بقوله: {إِلَهًا وَاحِدًا}.
وقال سبحانه وهو يحكي عن يوسف بن يعقوب عليهما وعلى نبينا أفضل الصلاة وأكمل التسليم: {يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ ءَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ} [يوسف: 29] فدلَّنا بهذا على أن تعدُّدَ الأرباب يقتضي التفرُّق, فلا يمكن أبدًا أن يحصل اتحادٌ بين أرباب, لأن من وصف الربّ السلطة, فلا يمكن أبدًا أن يحصل اتحادٌ بين أرباب, لذلك قال: {ءَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ}.
وسبب الاختلاف والتناحر في أمتنا العربية والإسلامية أنهم صاروا أربابًا, فالأصل أن يكونوا عبيدًا لله, فلما نسوا عبوديتهم تحوّل كل منهم إلى مُدَّعٍ للربوبيّة, يريد أن يفعل ما يشاء.
لذلك نحن ننادي منذ زمن بعيد بالوحدة, لكن واقعنا تفرُّق, وننادي بالاتحاد, لكن واقعنا شتات.
أما الغرب فقد استطاع رغم التباين في اللغة, والتباين في العقائد, والتباين في الأعراق... أن يصنع اتحادًا وأحلافًا: كالحلف الأطلسي, والاتحاد الأوربي...
أما نحن ومع أننا أمة ذات لغة واحدة, وعِرق واحد, وأننا أصحاب دين واحد في أمة إسلامية... ما نـزال نعاني من منازعة النفوس للربوبية, وهذا يقتضي زيادة الفساد, وزيادة التناحر, وزيادة البغي...
{يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ ءَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ} الذي هو مُنظِّمُ الكون ومُسيِّرُه وحده سبحانه وتعالى.
وقال سبحانه يخاطب حبيبه سيدنا محمَّدًا عليه الصلاة والسلام: {قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادةً} أتريدون شهادة على التوحيد؟ {قُلِ اللّهُ شَهِيدٌ بِيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ} أي لكل العالَم, فأي شخص يبلغه هذا القرآن فهو مُكلَّف به, {أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللّهِ آلِهَةً أُخْرَى قُل لا أَشْهَدُ قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَـهٌ وَاحِدٌ وَإِنَّنِي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ} [الأنعام: 19].
وقال سبحانه وتعالى: {قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ} أي من كان يريد أن يتحقق بما اعتقد به, من أنه سبحانه وتعالى واحد, وأنه لا يشاركُه أحد, فمن كان يريد أن يتحقق من ذلك في لقاء ربه, فعليه بشرطين:
- {فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحًا} بالشريعة.
- {وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف: 110] أي لا يتوجّه قلبه إلى غير ربِّه.
بعثة رسول الله صلى الله عليه وسلم هي إلى جميع المُكلَّفين من الإنس والجِنّ, ولا يوجد مُستثنَى من هذه الدعوة, فسيدنا محمد عليه الصلاة والسلام أُرسل إلى جميع المكلفين, أي: العاقل الذي بلغته الدعوة والذي هو سليم الحواسّ, والبلوغ هو شرط في البشر وليس بشرط في الجن, فهو من سمات البشر وليس من سمات الجن.
فإذا كان الإنسان (أو الجِنِّي) عاقلاً سليمَ الحواسّ وبلغته الدعوة, فإنه يكون مُكلَّفًا, ويُضاف شرطٌ بالنسبة للإنس وهو شرط البلوغ.
والملائكة أُرسل إليهم سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم, وقيل: هذا الإرسال تكليفيّ, أما ما ذهب إليه بعض المحققين فهو أن الإرسال تشريفيّ, لأنهم لا يستطيعون المعصية أصلاً, وطاعتهم جِبِلِّية, فإرساله صلى الله عليه وسلم إليهم إرسالُ تشريف.
وإرسال النبي عليه الصلاة والسلام إلى كل الإنس والجِن, هو من المعلوم من الدِّين بالضرورة, أي: مُنكِرُ ذلك يَكْفُر, فمن لم يعتقد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مُرسَلٌ إلى جميع الإنس والجن يقع في الكُفر, والعياذ بالله.
قوله: على نبيٍّ جاء بالتوحيد.
فالتوحيد لغة: العِلْمُ بأن الشيء واحد, فإذا علمت بأن الله سبحانه وتعالى واحد, فأنت في اللغة مُوحِّد.
وبالاصطلاح الشرعي: إفراد المعبود بالعبادة مع اعتقاد وحدته سبحانه وتعالى في ذاته وصفاته وأفعاله.
فالتوحيد الشرعي معناه ينقسم إلى جزأين: الأول عملي, والثاني اعتقادي.
فالجزء العملي هو: "إفراد المعبود بالعبادة", أي: لا أصلي إلا لله, ولا أصوم إلا لله, ولا أنفق مالي إلا لله, ولا أُعلِّم إلا لله, ولا أتعلّم إلا لله..: {أَن تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى} [سبأ: 46] أي أن يكون كلُّ عملكم لله.
والجزء الاعتقادي التصديقي هو: "مع اعتقاد وحدته", أي أن القلب, حالَ كونك لا تعبد إلا الله, لا يتوجّه إلا إلى الله سبحانه وتعالى, وتعتقد أنه وحده سبحانه الربّ المعبود, والإله المقصود, الذي هو الواحد الأحد, والذي ليس له شريك ولا نِدّ, والذي هو الفرد الصمد, والذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوًا أحد.
إذًا: التوحيد لغة: العِلْم بأن الشيء واحد, وشرعًا: إفراد المعبود بالعبادة مع اعتقاد وحدته تعالى في ذاته وصفاته وأفعاله.
فما تعريف عِلْم التوحيد؟
علم التوحيد: هو علم تستطيع به إثبات العقائد الدينية من أدلتها اليقينية.
إذًا عندما تتعلّم هذا العِلْم تستطيع أن تُثبت هذه العقائد الدينية بالأدلة اليقينية, والأدلة اليقينية: نقلية وعقلية, أي: دليل مُحكَمٌ كقوله: {وَإِلَـهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ} [البقرة: 163] أو كقوله: {لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلا اللَّهُ لَفَسَدَتَا} [الأنبياء: 22], مع دليل منطقي وفق البرهان العقلي.
فإذا تعلّم الإنسان إثبات هذه العقائد الدينية من أدلتها اليقينية, فإنه يكون قد تعلّم علم التوحيد.
عرفنا أننا إذا تعلّمنا الفقه, فإننا نعرف كيف نبيع ونشتري, وكيف نُصلي ونصوم, وكيف ندخل إلى المسجد وكيف نخرج, وكيف نتوضأ... فهذه التفصيلات العملية نحصل عليها إذا تعلّمنا الفقه, وثمرتها أن نكون متقنين للعبادة والمعاملة.
فما فائدة (أو ثمرة) علم التوحيد؟
ثمرته معرفة الله سبحانه وتعالى, وفي الآخرة الفوز بالسعادة الأبدية.
ما هي مباحث هذا العلم؟
الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره من الله, وهذه المسألة (أي مسألة القدر) سيأتي تفصيلٌ فيها إن شاء الله, لأنها من المسائل التي التبس أمرها مع فقدان تدريس هذا العِلْم في البلاد الإسلامية, وظهور نـزعة: هل نحن مخيَّرون أم مسيَّرون؟ وهذه القضايا التي ما جاءت إلا بسبب الجهالة بحقائق هذا العلم الشريف.
ما مكانة هذا العلم وفضله؟
هذا العلم هو أشرف العلوم, لأن شرف المُتعلِّق يَشْرُفُ بشرف المُتعلَّق, ولمَّا كان هذا العِلْم يتعلَّق بالله والرسل والملائكة والكتب, كان أشرفَ العلوم, وكان أصلاً لكل العلوم.
فكيف تتعلَّم الصلاة وأنت لا تعرف لمن تُصلِّي؟
إذًا أنت حين تتعلّم الصلاة فإنك تتعلّم كيفية العبادة, لكن عندما تتعلّم عِلْم التوحيد فإنك تعرف الذي تُصلّي له.
لذلك ينبغي أولاً أن نعرف من نُصلّي له, ثم يتفرع عن ذلك عِلْمُ الفقه وغيره الذي يعرِّفنا كيفية العبادة.
من الذي دوّن هذا العلم؟
فعندما نتحدّث عن عِلْم أصول الفقه نذكر الشافعي رحمه الله, الذي كان من أوائل من دوّن علم الأصول, وعندما نتحدث عن علم مصطلح الحديث, أو علم الفروع والأحكام العملية... فإننا نذكر أوائل من دوَّن تلك العلوم, فمن هم أوائل من دوّن في هذا العِلْم وفصَّل فيه؟
بعض العامة يقولون: العقيدة تؤخذ من الكتاب والسنة, والفقه يؤخذ من الكتاب والسنة, والحديث كذلك...
نقول: الإمام الشافعي لما دوّن أصول الفقه, هل أتى به من عنده, أم أنه أتى به من خلال الكتاب والسنة؟
ودليل الإمام الشافعي في الاجتهاد قوله: {وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوِهَكُمْ شَطْرَهُ} [البقرة: 144] فإذا كنت في سوريا, أو في اليابان, أو في تركيا... فكيف ستتوجه إلى الكعبة؟
فلو كنت في المسجد الحرام فالكعبة أمامك, لكن الله سبحانه وتعالى يخاطب الكرة الأرضية كلها, بل لو أن إنسانًا صلّى على القمر أو على المريخ فهو مأمور أن يتوجّه إلى الكعبة, فهذا عند الإمام الشافعي أصلٌ للاجتهاد.
إذًا عليك أن تجتهد لتعرف جهة الكعبة, فالله سبحانه وتعالى يكلفك أن يكون لعقلك وظيفة, لأن العين تغنيك عن الأدلة, فعندما ترى الكعبة لا تحتاج إلى دليل على جهة الكعبة, لكن عندما تكون في مكان بعيد فإنك تحتاج إلى دليل, فهذا أصل في الاجتهاد.
إذا قلنا لشخص: ما الذي تعرفه عن الاجتهاد وأصول الفقه؟ فقال: الكتاب والسنة, نقول: نعم, هذا مما لا شك فيه, لكن هل عندك الأدوات؟
فالعلماء رضي الله عنهم لما دونوا مصطلح الحديث, وأصول الفقه, وعلم التوحيد... فقد خدموا هذه العلوم وفق موازين.
فأوائل من دوَّن علم التوحيد من أهل السنة والجماعة الإمامان الجليلان: أبو الحسن الأشعري وأبو منصور الماتريدي وتلامذتهما.
فأوائل من دوّن في هذا العلم الشريف الذي هو علم التوحيد: أبو الحسن الأشعري وتلاميذه, ومن تلاميذه: الإمام الغزالي, والإسفراييني, والباقلاني, والإمام الجُوَيني (إمام الحرمين)... ومن المتأخرين: السيوطي رحمه الله, والقرطبي (صاحب التفسير), والإمام النووي, والإمام ابن حجر العسقلاني (صاحب شرح صحيح البخاري)...
فهؤلاء كلهم من تلاميذ الإمام أبي الحسن الأشعري, أي الذين تبنوا الاعتقاد وفق مذهب الإمام أبي الحسن الأشعري, كما أنك في الفقه تعبد الله على مذهب أبي حنيفة أو مالك أو الشافعي أو أحمد, ولو أن مذهب الثوري أو الليث أو الأوزاعي وصلنا لأخذنا به, لأنهم رضي الله عنهم تحققوا بالاجتهاد.
إذًا: أوائل من دوّن في العقيدة أبو الحسن الأشعري.
وأبو الحسن الأشعري رحمه الله قرأ في بدء أمره على أساتذة كِبار من المُعتزِلة, وبعد أن اطّلع على كل ضلالاتهم, وهو عالِمٌ جليل, أدرك أنهم منحرفون عن الكتاب والسنة, فصعد المنبر وقال: أخلعُ مذهب المُعتزِلة كما أخلع قميصي هذا, وخلع قميصه, فنصرَ الكتابَ والسنة, وردّ على من أَلَّهوا العقل, أو من جعلوه مُقدّمًا على النقل, فنصر الكتابَ والسنة.

لِمَ سُمي المُعتزِلة كذلك؟
لأنهم خالفوا الإمام الحسن البصري, الذي هو تلميذ سيدنا علي أمير المؤمنين رضي الله عنه, فالحسن البصري, المُحدّث الفقيه والعارف الكبير, نصر الكتاب والسنة, هو وعلماء زمانه, وفي زمانه كان يوجد رجلٌ اسمه واصل بن عطاء, فاعتزل مجلس الحسن, واعتزل معه بعضُ من وَجَدَ هوى نفسه معه, فسُمُّوا منذ ذلك الوقت بالمعتزلة في مقابل أهل السنة والجماعة.
فإذًا: الحسن البصري الذي هو تلميذ سيدنا علي بن أبي طالب رضي الله عنه أمير المؤمنين, كان هو وجمهور العلماء يُقرر العِلْم وينصر الكتاب والسنة, فلما اعتزل مَن اعتزل, وإمامُهم واصل بن عطاء, سموا المعتزلة في مقابل أهل السنة والجماعة.
وبعد أن فهم الإمام أبو الحسن الأشعري دقائق علومهم, وعَلِم أنها تُقدّم العقل على النقل: على كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم, خلع مذهبهم.
ومن عقائدهم الباطلة: إنكار الرؤية, فرسول الله صلى الله عليه وسلم يُقرر: (إنكم ترون ربكم) أي في الجنة, (إنكم سترون ربكم, لا تضارّون, أو لا تضامّون) على روايات (في رؤيته) والمعتزلة قالوا: إن الرؤية تقتضي الحدَّ, والله سبحانه وتعالى مُنـزه عن الحد, إذًا فالرؤية مستحيلة, وكذلك يقول سبحانه وتعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ, إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة: 22-23].
فقالوا: أما السنة فلا نلتفت إليها, فهي ظَنِّية الثبوت, ومُنكرها لا يكفر, وأما القرآن فنحتال عليه, فأوَّلوا قوله: "نَاظِرَةٌ" بمعنى مُنتظِرة, و"إلى" بمعنى الآلاء, أي النِعَم, فهي تنتظر نِعَمَ ربّها.
نقول: الذي ينتظر, فهو في شقاء, وفي عذاب الانتظار.
أما السنة المبيِّنة فقد أزالت عن القلوب الالتباس, عندما اتَّبعَتْ سيّدَ الناس, عليه الصلاة والسلام.
لذلك سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم في روايات لا تحصى أخبر أن أهل الجنة يرون ربّهم بلا كيف ولا انحصار, وهذا كما يليق به سبحانه, فلا ندخل في التكييف, ولا في إعمال العقل في قضيةٍ لا يستطيع أن يخوض فيها, فنتأدّب مع النص ونجزم بالرؤية.
وهذا نموذج من الخلاف بين أهل السنة والجماعة والمعتزلة, لكي نفهم معنى خلاف أهل السنة والجماعة مع المعتزلة.
فإذًا إمام أهل السنة والجماعة, في ردّ الشُبه ونصرة الكتاب والسنة ضدَّ أهل الانحراف ونصرة العقل في مقابل النقل, هو الإمام أبو الحسن الأشعري وتلاميذه.
والعقل لا يخالف النقل, لكن عندما يتقدم العقل إلى ما لا يستطيع البتَّ فيه, هنا تكمن الإشكالية, لأن الطفل الصغير كيف له أن يُدرّس البروفسور؟ فالبروفسور مثال ونموذج عن النقل, والطفل الصغير مثال عن العقل.
وفي مقابل الإمام أو قريبًا من عصره, شيخ المذهب الحنفي في العقائد الذي هو أبو منصور الماتريدي, وكلاهما إمامان جليلان, فكان أكثر الشافعية والمالكية من أتباع أبي الحسن الأشعري, وكان أكثر الحنفية من أتباع أبي منصور الماتريدي, وكلاهما رضي الله عنهما إمامان جليلان قرَّرا عقائد أهل السنة والجماعة.
أخيرًا: لِمَ سُمي هذا العلم علم التوحيد؟
لأن مبحث الوحدانية أشهر مباحثه, ولأن القرآن الكريم أكثر مباحث العقيدة فيه تدور على تثبيت عقيدة الوحدانية.
وله أسماء كثيرة, منها:
- علم أصول الدين (لأنه أصل للدين).
- وعلم العقيدة.
- وعلم الكلام: وسُمِّيَ كذلك لأن الخلاف بين المنحرفين وأهل السنة والجماعة كان في صفة الكلام, أي في أنه سبحانه وتعالى مُتكلِّم, فهم (أي المنحرفون) أنكروا أن يكون سبحانه وتعالى مُتكلِّمًا, وهذا أيضًا من الخلاف مع المعتزلة, وهو سبب خلافِ الإمام أحمد وخلافِ علماء الأمة الإسلامية من أهل السنة والجماعة مع المأمون في المحنة الشهيرة, محنةِ الأئمة في قضية خلق القرآن, فأهل الضلال والانحراف قالوا: إن الله سبحانه وتعالى خالق الكلام وليس بمُتكلِّم, والله سبحانه يذكر في القرآن الكريم نصًّا صريحًا يقول فيه: {وَكَلَّمَ اللّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا} [النساء: 164], وقال: {مِّنْهُم مَّن كَلَّمَ اللّهُ} [البقرة: 253] وهو يخبر عن الرسل عليهم الصلاة والسلام.
فإذًا الانحراف والالتواء بتغيير مدلولات النصوص كان من شأن المِلل المنحرفة, أما أهل السنة والجماعة رضي الله تعالى عنهم فقد وافقوا الكتاب والسنة.
فعلم الكلام إذًا منسوب إلى صفة الكلام التي هي صفة الله سبحانه وتعالى, لأن هذا العلم يتميز بأنه يُثبت الكلام لله سبحانه موافقًا بذلك النص القرآني الصريح.
- وسمّاه الإمام الأعظم أبو حنيفة رضي الله تعالى عنه الفقهَ الأكبر, فالفقه الأصغر هو الذي يتحدث في الأحكام العملية, أي كيف تغسل يديك في الوضوء, وكيف تقوم بالمعاملة في السوق ... أما الفقه الأكبر فهو العِلْم بالله.
نسأل الله سبحانه وتعالى أن يُفقِّهنا في الدّين, والحمد لله رب العالمين.