الموقع الشخصي للدكتور محمود أبو الهدى الحسيني
الطب مهنتي والشعر أغنيتي وعلوم القرآن والسنة ثقافتي والتصوف ذوقي وسجيتي والفكر سلاحي وعلامتي والتربية بنقل الناس من علائق الكون إلى الاستغراق في حضرة الله وظيفتي وتحبيب الخلق بخالقهم فني وهوايتي
 

موقع الدكتور محمود أبو الهدى الحسيني
 
Sermons المنبريات
 
DRAWING THE ATTENTION OF THE JUDICIOUS TO THE BELOVED'S PERFECT PRIVILEGES تنبيه اللبيب إلى كمال خصوصيات الحبيب
Al 'Adiliyya Mosque, Aleppo جامع العادلية - حلب
14/3/2008
 
doc   pdf   ملف نصي   كتاب إلكتروني   استماع ²
On the occasion of the advent of the month in which the Messenger of Allah  was born, a month that the whole world was honored by and the sky became jubilant, let us read this great event mentioned in one Surah of the Holy Qur'an in which the Exalted Allah said:
In the name of Allah, most Gracious most Merciful.1- By the Glorious Morning Light. 2 - And by the Night when it is still . 3-Thy Guardian Lord hath not forsaken thee, nor is He displeased with thee. 4- And verily the Hereafter will be better for thee than the present. 5-And soon will thy Guardian Lord give thee (that wherewith) thou shalt be well pleased. 6- Did He not find thee an orphan and give thee shelter (and care)? (he  was an orphan since he was born for his father died before his birth) 7- And He found thee wandering, and He gave thee guidance. (this refers to the stage of his second childhood and his early youth) 8- And He found thee in need, and make thee independent. (this describes the stage of his youth prior to his mission) 9 -Therefore, treat not the orphan with harshness. 10- Nor repulse the petitioner. 11- But the Bounty of thy Lord rehearse and proclaim !‏(Al Duha).
This is one of the Surahs in the Holy Qur'an in which the Exalted Allah reveals the distinguished privileges of His beloved, Muhammad , and makes the Ummah be acquainted with the perfection of these privileges.
We are going to meditate briefly upon this Surah in which there are innumerable meanings, and deal with some points mentioned in it according to the limited time we have.
When the Exalted Allah said: "By the Glorious Morning Light, and by the Night when it is still", He reveals one of the privileges attributed to the Messenger of Allah , for the forenoon and late night prayer in addition to Witer (the odd prayer) after the late night prayer were not ordained but to him only, whereas the mentioned prayers are voluntary worship for his Ummah .
Why were these prayers meant to be obligation for our Master, Muhammad ?
It is because he  is the Master of the universe, a universe that performs its own glorification at these two times, i.e., night and forenoon, and it is not fitting for the universe to be glorifying the Exalted Allah but with its Master before it sharing it its most private glorification. It is not fitting for the universe to be in an attitude of glorification in these two times without the participation of the Master of the worlds, Muhammad , who is the most distinguished, the one who has the greatest privilege.
If you want to be acquainted with the peculiarity of the universe glorification in these two times, read the Exalted Allah's speech:
Have patience at what they say, and remember Our Servant David, the men of strength for he ever turned (to Allah). It was We that made the hills declare, in unison with him, our Praises, at eventide and a break of day (Sad, vs. 17-18).
Ibn Abbas was in bewilderment of how to interpret the expression Ishraq (forenoon) and its time and the closer time to it till Um Hani' told him (as is mentioned in Al Hakem's Mustadrak): "The Messenger of Allah came to my house and performed the forenoon prayer". Ibn Abbas did not use to perform the forenoon prayer before. So, when Um Hani' told him about this prayer, he went out of her house saying: "I have read what is between the two coverings of the book (meaning the Holy Qur'an). I haven't known the forenoon prayer mentioned in the Holy Qur'an: perform 'our Praises, at eventide and a break of day' till now". Then he said: "This is the forenoon prayer".
The Holy Qur'an relates the story of one of the Prophets with whom the mountains glorified the Exalted Allah, in a scene of close communion and intimate discourse.
Certainly, it is the state of communion. In this Surah, our Lord, Exalted He is, talks about His communion, about a secret, about an intimate discourse, and about hours of closeness between Him and His Beloved.
Thus, "By the Glorious Morning Light. And by the Night when it is still" means: while you are in them, you, the Beloved of the Exalted Allah, the Messenger of the Exalted of Allah , you are in this state of closeness and intimate discourse.
"Thy Guardian Lord hath not forsaken thee, nor is He displeased with thee", i.e., Is it possible that the One, Who swears by the time of His closeness to you, forsakes or hates you?
The Exalted Allah swears by the time in which you are in His presence.
The Exalted Allah swears by the time in which you are engrossed in His Beauty, His Magnificence and His Perfection…
Is it possible that the One, Who swears by the time of His closeness to you, forsakes or hates you?
When the Revelation was late to the Messenger of Allah  in the beginning of his mission (as Imam Muslim relates in Sahihihi), the unbelievers said: "The God of Muhammad has forsaken him". Consequently, the Exalted Allah sent this Surah saying to His Messenger : " By the Glorious Morning Light. And by the Night when it is still . Thy Guardian Lord hath not forsaken thee, nor is He displeased with thee".
"And verily the Hereafter will be better for thee than the present". In the mentioned verse, the Exalted Allah refers to particularization of a time in the two worlds, the present world and the second one. He also refers to particularization of a place where the Messenger of Allah  is the Master of all people, for he  is our Master in this life and in the Hereafter:
In this world, he, , is the Imam of all mankind, the Imam of all Messengers, the Imam of all pious people, the Imam of all who are close to the Exalted Allah in this life. He is the one for whom the earth is made pure and mosque. He was the one who led the Messengers and Gabriel behind him (the mediator of revelation) in prayer in Jerusalem. Thus he is the Master of the world.
In the Hereafter, he is the owner of the Praised Status that nobody else has but he, the owner of mediation.
In the Hereafter, he is the First Master among mankind, and in this world he is the Imam of those with shining light on their foreheads, and the leader of all Messengers.
Thus when the Exalted Allah talks about time and the privilege of the Messenger of Allah , He said: " By the Glorious Morning Light. And by the Night when it is still", then He, Exalted He is, moves to the specialty of place.
According to us, place is proportionate to what is predestined for us and to our sizes. To us, place is moving from one place into another. But when the Exalted Allah talks about the place with the most distinguished of people, with the greatest close person o Him, it is more fitting to talk about two places: one of them is the whole world; and the second is all the second world. After which, it is said to him : "Your sovereignty in the Hereafter is superior, and it is higher, prettier and more sublime than your sovereignty in this world. For your sovereignty in this world is mixed with difficulty and exhaustion in the Mission. It is full of endurance of tribulations for the cause of the Exalted Allah; whereas, in the Hereafter, you sovereignty is full of joy, is full of the sovereignty of closeness and uniqueness in status.
"And soon will thy Guardian Lord give thee (that wherewith) thou shalt be well pleased". In this verse, the Exalted Allah continues His communion with the soul of Al Mustafa  and his secret when He said: "Thy Guardian Lord hath not forsaken thee, nor is He displeased with thee", for soul and heart long for gift, and spirit and secret long for closeness. Thus the two wishes are joined together for the Messenger of Allah .
The soul of the Messenger of Allah  will not be satisfied until his Ummah is honored. Thus, if we want to make the Messenger's heart pleased, we can achieve that by our affiliation to him , for only the one who is verified by affiliation to the Messenger of Allah , without having doubt or suspicion, can be dignified, but the double-minded who belong neither to this party nor to that will not get any of this high esteem.
The high status and position of our Prophet  is quite clear. Our Imam, our Messenger, our Leader and Master, our instructor, and our guide, is our Master, Muhammad . The title of our dignity is our affiliation to our Master, Muhammad .
When we turn away from this affiliation, we shall be humiliated and weakened. We shall be disgraced and abased; and we shall be a prey to the hegemony of our enemies. Consequently, the unbelievers and double-dealers will dominate us . But when this Ummah restores its affiliation to the Messenger of Allah , it will regain the glory and dignity it has lost.
Relieving Messenger of Allah , the Exalted Allah reminded him of the favors He had bestowed on him, telling him that the One Who took care of him when he was born, when he came from the belly of his mother to the belly of this world, would not forsake him. Had He not, Exalted He is, taken care of his religion since his childbirth?
The Messenger of Allah  came from the belly of his mother to the belly of this world in Rabi' Al Awwal, and he went out of the belly of this world into the belly of the Interval World to meet the High Companion in Rabi' Al Awwal too. Moreover, he  went out of the belly of Mecca into the State of Islam in Rabi' Al Awwal too. Thus, his birth, his immigration, his moving to the High Companion were all in the month of Rabi' Al Awwal. Thus, the birth of his honored body from the belly of his mother into the belly of this world was in this honored month. The birth of the State of Islam during his life , as well as the birth of his closeness to the Exalted Allah were also in this month.
Rabi' Al Awwal is the month in which resolutions and determinations are born. It is a month in which repentance is born. It is a month in which wonders are born according to the distinguished and beloved people to the Exalted Allah. If we belong to these people, we will be reborn in this great month, and heavenly lights will be born in us, as well as good manners loved by the Exalted Allah and His Messenger . Consequently, this is the kind of praised behavior and good qualities that will be born in us.
The Exalted Allah reminds His Messenger of His care and sponsoring of him when he was born: "Did He not find thee an orphan and give thee shelter (and care)?" This was the first childhood of the Messenger of Allah  when the Exalted Allah provided him with lodging in his grandfather's house, then in his uncle's house.
"And He found thee wandering, and He gave thee guidance". In this verse, the Exalted Allah refers to a well known incident that happened with the Messenger of Allah  in his second childhood when he was grazing the sheep in the mountain paths of Mecca and lost his way. Abu Jahl saw him away from his sheep and lost, so he took him to his grandfather, Abdul Muttaleb (as is related by Ibn Abbas, GBTH). The Exalted Allah reminds him of the favor He bestowed on him by making his own enemy the means of his going back home. Is there a favor greater than this one?
If Moses was reared in the palace of Pharaoh, Muhammad, , was guided to his house and city by the Pharaoh of this Ummah, Abu Jahl.
The Exalted Allah reveals His favor on His Beloved reassuring him that the One Who was able to restore him to his home by means of his own enemy, will be able to restore the Muslims to their religion even if it were at the hands of their enemies, and will be able to reveal light out of darkness.
Thus, we can have hope out of despair, frustration and weakness.
"And He found thee in need, and make thee independent". The Messenger of Allah did not have any money in his youth, but the Exalted Allah supplied him with money first, by grazing sheep; secondly, by working in the trade of Lady Khadija; and thirdly, when Khadija and her wealth became in his possession, for she (GBH) bestowed herself and her wealth to the Messenger of Allah  to do whatever he liked with them. Afterwards, the Companions of the Messenger of Allah bestowed their souls and wealth to him too.
Oh, Messenger of Allah, we, herein, bestow our souls and wealth to you in the month of your birth.
Oh Messenger of Allah, do accept us in the month of your birth so that we join the group of the beloveds who were part of your privilege, and one of the sides of your greatness.
After the Exalted Allah reviewed the specialty of time and place, and after He set our Prophet's heart at rest when He reminded him of the beginnings (the One who sponsored him in the beginnings will certainly do that in the end), He directed him into good manners that the Messenger of Allah  adopted. Thus, the character of the instructor and the guide becomes conspicuous, and he  becomes our Imam, as well as the great Imam of the Ummah.
"Therefore, treat not the orphan with harshness; nor repulse the petitioner; but the Bounty of thy Lord rehearse and proclaim". In this verse, there are three instructions.
-In the first, the Exalted Allah urges society to take moral and psychological care of its members, that is, when He said: "treat not the orphan with harshness", so that human sides should spread in this Ummah, and so that merciless people, people with cruel heart or dull feelings, may not exist in this society.
This first instruction refers to a quality that we have lost or about to lose.
Because of the casteism we are living in now, and because the feeling of human equality has vanished amongst us, the issue of sponsoring the orphan has been excluded from our minds and hearts. In the past, our ancestors used to look for the orphan so that he might be reared among their own children, and when he became young, they used to help him to marry and have an independent family. But today, we run away from sponsoring orphans by establishing houses for them in which abnormalities are presented, and in which the orphan loses his feeling of the affiliation to a family, and lives in a state similar to that of the soldier. Thus the orphan gets away from the meaning of mercy. However merciful the clerks that we employ for him are, these will not make up for the environment of the real family the orphan lacks. Consequently, the orphan's character grows incomplete and unstable and lacks the stable character of the perfect man.
We have missed the moral care the orphan needs. We have become away from this responsibility because of the feeling of individualism. The family and its specialty distinguishes man from his brethren. Should the one who enjoys the bliss of belonging to a family look askance and with disdain at the others? Should he feel that he is in the high tower above the deprived of this bliss…
The second instruction is financial care. The Exalted Allah said: "nor repulse the petitioner".
When the children of a society do not receive sound, adequate care and mercy, this society will not receive mercy.
If we want to be treated with mercy, we have to treat the orphans with mercy.
How can we expect the Exalted Allah's support if we refrain from the moral and financial care of the orphans?
The Exalted Allah supports our society. He supplies its members with moral care, and the needy with financial care.
In the earlier Islamic society, the widow was not neglected. She used to receive the needed care, but nowadays, imitating the Christians, their habits have become the motto of our Islamic society.
Asma' daughter of 'Amis, lost her husband, Ja'far of the Two Wings, the martyr, when he was the leader of the army in an expedition, whom the Messenger of Allah praised and was satisfied with. Hardly did she finish her Idda (woman's prescribed waiting period after the death of her husband or after divorce), than Al Siddik married her, and she was the one Al Siddik recommended to bathe him at his death and she did. Hardly did she finish her second Iddah, than she married our Master, Ali Ibn Abi Taleb, (GBTH).
This is the moral care of the weak.
The orphan is another example. Moral care should be presented to the old, to the widow and to the orphan.
In an Islamic country I once visited, I admired their preparation of information and social arrangements to prevent establishing old-age hospitals.
Where is the Islamic society if old-age hospital are established?
The mother or father who has a son, a brother or a relative should not be put in an old-age hospital.
If we do that, we will be falling in the pit of the hated materialism that is far away from humanity, and we will be like the others who are captives to materialism.
When Islam was applied soundly in the reign of Omar Ibn Abdul-Aziz, the representative of the Caliphate went out saying: "Whoever needs money, let him come to the Public Treasury".
Where is the Public Treasury of the Muslims today?
We have replaced it with the Western method that depends on the system of taxes, and turned away from our Islamic identity that supports us with social solidarity and joint liability. The Islamic system makes us live in a society where there will be no needy or poor.
Unfortunately, we are following the people of materialism however perverted, erroneous, and mistaken is their way.
When they become dissolute, we imitate them; if they apply adultery, we adopt it; and if they consider immorality their method, we do the same.
Unfortunately, we turn away from the religion of the Exalted Allah; from the goodness of this world and the second that the Exalted Allah reveals to us in the Holy Qur'an and during the life span of our Prophet .
This is the reality of our Islamic world that suffers from the aggression of its enemies whom the Exalted Allah made our masters to show us that we are an Ummah that is glorified only by Islam, and when we seek glory at anybody else other than the Exalted Allah, we shall be humiliates. We shall always be humiliated unless we exalt anew the word of Allah, and unless we prove, inwardly and outwardly, that our identity belongs to our Master, Muhammad , who is our Imam, our instructor and our guide.
Thus "Therefore, treat not the orphan with harshness. Nor repulse the petitioner" is an instruction to moral and financial care.
The third instruction should be the headline of Islamic information media and science. It is in the Exalted Allah's speech:" But the Bounty of thy Lord rehearse and proclaim ".
Enough bragging. Talk to people about the privileges of the Exalted Allah's deeds, favors, and bounties.
In the past, science was closely related to the speech about the favors of Allah. In the books on medicine of the ancient Arab Muslim physicians, I found that when they talked about something, they related it to the creation of the Exalted Allah for recovery from illness. They used to relate everything to the will of the Exalted Allah to reveal their servitude to Him.
On the other hand, nowadays, most of the methods applied in our books are related to the dirty theory that has proved its invalidity, the theory of the Jew, Darwin, that deals with a subject contradictory to science. It is a theory that relates everything to the material, idolizes it, and connects it with atheism.
"But the Bounty of thy Lord rehearse and proclaim" is the headline of science and information.
Instead of talking about Darwin and his theory, we had better talk about our achievements, about the bounties of the Exalted Allah, and about his favors, for it is He who honors us and makes us prosper. Shu'aib (PBUH) said: "and my success (in my task) can only come from Allah" (Hud, v. 88).
This should be the way of every Muslim, and every servant of the Exalted Allah.
On the other hand, the Qarunians (the followers of Qarun) say: "This has been given to me because of a certain knowledge which I have" (Al Qasas, v. 78). They ascribeb everything to themselves. But the servants of the Exalted Allah, ascribe everything to its Owner, the Exalted Allah.
When Joseph (PBUH) became a minister of the king, he said: "O my Lord thou hast indeed bestowed on me some power (You made me in this high status), and taught me something of the interpretation of dreams and events, O thou Creator of the heavens and the earth thou art my protector in this world and in the Hereafter" (Yusuf, v. 101).
In such a way the talk about the favors of Allah should be, and in such a way the way we have to follow should be if we are the owner of the Islamic identity, but when we lose our identity, we talk as the Qarunians do.
Al Duha Surah reveals and uncovers our ignorance. It makes us be acquainted with the status of the one most beloved by the Exalted Allah, our Master, Muhammad . Moreover, it directs the Ummah to a way in which good manners and high human principles exist.
Allahum…, guide us to You favorably and make us from those who listen to wisdom and follow the best of it.
I say my words and ask Allah's forgiveness.
 
تنبيه اللبيب إلى كمال خصوصيات الحبيب
خطبة الجمعة للدكتور محمود أبو الهدى الحسيني في جامع العادلية بحلب بتاريخ 14/3/2008م
مع دخول شهر مولد رسول الله صلى الله عليه وسلم، الذي فيه شَرُفت الأرضُ وابتهجت السماء، نتطلع إلى هذا الحدث في كتاب الله تبارك وتعالى فنجده في سورة من سور القرآن، قال فيها: {بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ، وَالضُّحَى، وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى، مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى، وَلَلآَخِرَةُ خَيْرٌ لَكَ مِنَ الأُولَى، وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى، أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآَوَى} وكان يُتْمُه صلى الله عليه وسلم من لحظة ولادته، فاليتيم من لا أب له، وهكذا تحدَّث القرآن عن لحظة ولادته، ثم قال: {وَوَجَدَكَ ضَالاً فَهَدَى} فكانت حكايةً عن مرحلة فتوته وطفولته الثانية، ثم قال: {وَوَجَدَكَ عَائِلاً فَأَغْنَى} وكانت تعبِّر عن مرحلة شبابه التي سبقت بعثته، {فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلا تَقْهَرْ، وَأَمَّا السَّائِلَ فَلا تَنْهَرْ، وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ} [الضحى: 1-11]
هذه سورة من سور القرآن هي سورة الضحى التي أظهر الله سبحانه وتعالى فيها خصوصيات حبيبه محمد صلى الله عليه وسلم، وهدى الأمة إلى كمال هذه الخصوصيات.
ولعلنا في عُجالة نتدبَّر معنى هذه السورة، ففيها ما لا يحصى ولا يُعدُّ من المعاني، ولكننا نقتطف بما يتناسب مع الوقت:
- أما قوله تبارك وتعالى: {وَالضُّحَى، وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى}: فقد أظهر في هذا القسم خصوصيةً من خصوصيات رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلم تُفرض صلاة الضحى إلا على رسول لله صلى الله عليه وسلم، ولم يُفرض وتر الليل الذي يكون بعد صلاة الليل إلا عليه، وصلاةُ الضحى والوترُ لأمة رسول الله صلى الله عليه وسلم نافلة.
ولماذا تأكد المعنى إلى درجة الوجوب في حقِّ سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم فكانت صلاة الليل والضحى فريضة عليه؟
إنه صلى الله عليه وسلم سيد الكون، والكون له تسبيحه الخاص في هذين الوقتين، ولا يصح أن يكون الكون مسبِّحًا تسبيحًا خاصًّا ولا يكون سيدُه وإمامُه في أعظم خصوصيات تسبيحه، ولا يصح أن يكون الكون متوجهًا في هذين الوقتين توجهًا خاصًّا ثم لا يكون سيدُ الأكوان محمدٌ صلى الله عليه وسلم الذي هو أخص الخواص صاحبَ الخصوصية الكبرى في هذين الوقتين.
وإذا كنتم تريدون أن تتعرفوا إلى خصوصية تسبيح الكون في هذين الوقتين فاقرؤوا قوله تعالى: {اصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُودَ ذَا الأَيْدِ إِنَّهُ أَوَّابٌ، إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإِشْرَاقِ} [ص: 17-18] وكان ابن عباس رضي الله عنهما في حَيرة يريد تفسيرًا للإشراق ووقتِه ووقتِ القرب فيه، حتى حدثته أم هانئ - كما يروي الحاكم في مستدركه - فقالت له: دخل رسول الهس صلى الله عليه وسلم في بيتي فصلى صلاة الضحى، ولم يكن قبل ذلك ابنُ عباس رضي الله عنهما يصلي صلاة الضحى، فلما حدثته بذلك أم هانئ خرج رضي الله عنه وهو يقول: "لقد قرأت ما بين اللوحين (أي ما بين دفتي المصحف) فما عرفتُ صلاة الإشراق إلا الساعة {يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإِشْرَاقِ}" ثم قال ابن عباس: "هذه صلاة الإشراق".
وهكذا يحكي القرآن عن نبيٍّ من أنبياء الله سبَّحت الجبال معه وتوجَّهت في مشهد قرب وصلة ومناجاة.
نعم، إنها حالة الوصال، فقد بدأ ربنا سبحانه في هذه السورة يتحدث عن وصال حبيبه، ويتحدث عن سرٍّ بينه وبين حبيبه، وعن مناجاةٍ بينه وبين حبيبه، وعن ساعاتِ قربٍ بينه وبين حبيبه...
إذًا: {وَالضُّحَى، وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى} وأنت فيهما يا حبيب الله، يا رسوله يا محمد، صلى الله عليك وسلم تسليمًا كثيرًا، في هذا القرب والمناجاة.
- ثم قال: {مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى}: فالذي يُقسم بوقت قربك، أيصِحُّ أن يكون تاركًا لك وهاجرًا؟ أيصح أن يكون مبغضًا؟
إنه يقسم بوقت القرب الذي تكون فيه في حضرته..
إنه يقسم بوقتٍ تكون فيه مستغرقًا في جماله وجلاله وكماله..
أيصح أن يكون الذي يقسم بقربك ووقتِ قربك أن يكون مبغضًا لك أو تاركًا؟
فقد قال المشركون حين أبطأ الوحي على رسول الله في أوائل ما تنـزَّل الوحي عليه كما يروي الإمام مسلم في صحيحه: قد وُدِّع محمدٌ صلى الله عليه وسلم (أي تُرِك) فأنـزل الله عزَّ وجلّ: {وَالضُّحَى، وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى، مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى}.
- ثم قال: {وَلَلآَخِرَةُ خَيْرٌ لَكَ مِنَ الأُولَى}: فانتقل بعد ذلك إلى تخصيصٍ زمانيٍّ بين العالمين: عالمِ الدنيا وعالمِ الآخرة، وإلى تخصيصٍ مكانيٍّ يكون فيه رسولُ الله صلى الله عليه وسلم في المكانين سيدًا، فرسول الله هو سيد الدنيا وهو سيد الآخرة:
- فهو في الدنيا إمام العالمين، وإمام المرسلين، وإمام الأتقياء، وإمام المقرَّبين... وهو الذي جُعلت له الأرض مسجدًا وطهورًا، وهو الذي صلى إمامًا بالرسل كلهم في بيت المقدس ومن خلفه وَقَفَ يصلِّي جبريلُ الذي كان واسطة الوحي، فكان سيد الدنيا.
- وهو في الآخرة صاحبُ المقام المحمود الذي لا ينبغي إلا لواحد الذي هو صاحب الوسيلة.
فهو في الآخرة السيد الأول في المخلوقين، وهو في الدنيا إمامُ الغُرِّ وقائدُ المرسلين.
إذًا: فحينما يتحدث عن الزمان وخصوصية رسول الله في الزمان يقول: {وَالضُّحَى، وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى}، وينتقل بعدها إلى خصوصية المكان.
والمكان بالنسبة إلينا يتناسب مع أقدارنا ومع حجومنا، فالمكان بالنسبة لأمثالنا تنقُّلٌ من بقعة إلى بقعة، لكن حينما يُتحدَّثُ عن المكان مع أكرم خلق الله، مع المقرَّب الأعظم محمد صلى الله عليه وسلم، يليق أن يُتحدَّث عن مكانين: أحدهما الدنيا كلها، وثانيهما الآخرة كلها، ليُقال له بعد ذلك: سيادتك في الآخرة مقدَّمة، وهي أعلى وأحلى وأسنى من سيادتك في الدنيا، فسيادتك في الدنيا يشوبها أذى الخلق، ويشوبها التعب والنصب في الدعوة، ويشوبها تحمُّل الشدائد في سبيل الله، أما هناك فإنها سيادةُ سرور وسيادةُ قرب وسيادةُ انفراد في المنـزلة والمكانة.
- ثم قال تعالى: {وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى}: وهكذا فكما واصَلَ روحَ المصطفى وسرَّه حين قال: {مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى} مشيرًا إلى قربِ سرِّه واستغراقِ روحه، طيَّب نفسه وقلبَه حين قال: {وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى} فالنفسُ والقلبُ يتطلَّعان إلى العطاء، والروحُ والسرُّ يتطلَّعان إلى القرب، فجمع لرسول الله صلى الله عليه وسلم الأمرين معًا.
ولا تطيب نفسُ رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا حينما تُكرَم أمتُه، فإذا أردنا أن نُدخِل السرور على قلب الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم فعلينا أن نتحقَّق بالانتماء إليه، لأن الكرامة ستنال كلَّ من تحقَّقت نسبته إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم تحقُّقًا ليس معه ريبٌ ولا شك، أما المذبذبون الذين لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء، فإنهم لن ينالوا من تلك الكرامة.
إن المنـزلة والمكانة واضحة، فإمامنا سيدُنا محمد، ورسولنا سيدنا محمد، وقائدنا سيدنا محمد، وموجهنا سيدنا محمد، ومرشدنا سيدنا محمد، وعنوان كرامتنا الانتماء إلى سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم...
وحين نعدل عن هذا الانتماء نذِلّ ونضعف ونقع في الهوان ونقع في الخزي ونقع في تسلط أعداء الله علينا... فيتسلط علينا الكافرون والمنافقون، وحين تعود هذه الأمة عودةً صحيحة إلى هذا الانتماء يعود إليها ما فقدته من الكرامة والعزة.
ثم ذكَّره مطمئنًا: الذي رعاك منذ ولادتك ومنذ خرجت من بطن أمك إلى بطن الدنيا، ألم يَرْعَ دينك منذ ولادته؟
وخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم من بطن أمه إلى بطن الدنيا في شهر الربيع، وخرج من بطن الدنيا إلى بطن البرزخ ليلقى الرفيق الأعلى في شهر الربيع أيضًا، وخرج من بطن مكة إلى دولة الإسلام حينما وُلدت دولة الإسلام في شهر الربيع أيضًا، فكان مولدُه في شهر الربيع، وكانت هجرتُه في شهر الربيع، وكان انتقاله إلى الرفيق الأعلى في شهر الربيع، فكانت ولادة جسده الشريف من بطن أمه إلى الدنيا في شهر الربيع، وكانت ولادة دولة الإسلام في عهده في شهر الربيع، وكانت ولادة قربه في برزخه الأعلى في شهر الربيع.
إنه شهرٌ تُولد فيه الهمم، شهرٌ تولد فيه العزائم، شهرٌ تولد فيه التوبة، شهرٌ تولد فيه العجائب عند خاصة الله وأحبابه... فإذا كنا من خاصة الله وأحبابه نولد من جديد في هذا الشهر العظيم، وتولد صفاتٌ نورانية فينا، وتولد سلوكيات يحبُّها الله ورسولُه فينا، فيولد فينا من هذا السلوك ويولد فينا من هذا الوصف.
- فذكَّره برعايته وعنايته له منذ مولده حين قال: {أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآَوَى}: وهي الطفولة الأولى، فآواه في بيت جده ثم في بيت عمه.
- ثم قال: {وَوَجَدَكَ ضَالاًّ فَهَدَى}: فأخبر بهذا عن تلك الحادثة الشهيرة حين كان في طفولته الثانية، وكان في شعاب مكة يرعى الأغنام، فَضَلَّ الطريق إلى مكة، فرآه أبو جهل منصرفًا عن أغنامه وقد ضل الطريق، فردَّه إلى جده عبد المطلب - كما يروي ابن عباس رضي الله عنهما - فمنَّ الله عليه بذلك، وهو يذكِّره: ألم أجعل ردَّك إلى موطنك على يد عدوِّك؟ وهل مِنَّةٌ أكبرُ من ذلك؟
ولئن كان موسى عليه الصلاة والسلام قد ربّاه الفرعون في قصره، فإن محمدًا صلى الله عليه وسلم قد ردَّه إلى بيته وموطنه فرعونُ الأمة أبو جهل.
وأظهر الله سبحانه المنة على حبيبه بذلك مطمئنًا: القادرُ على أن يردَّك إلى موطنك على يد عدوِّك، قادرٌ على أن يرد المسلمين إلى دينهم ولو على أيدي أعدائهم، وقادرٌ على أن يظهر النور من وسط الظلام.
وهكذا نستطيع أن نأخذ أملاً منبثقًا في وسط اليأس، وفي وسط الإحباط، وفي وسط الضعف...
- ثم قال: {وَوَجَدَكَ عَائِلاً فَأَغْنَى}: فلم يكن يملك صلى الله عليه وسلم في شبابه من المال شيئًا، لكنه أغناه أوَّلاً برعاية الأغنام، وثانيًا بالعمل في تجارة السيدة خديجة، وثالثًا حينما كانت خديجة وأموالها بين يديه، فقد وهبت نفسها ومالها ليكون رسولُ الله صلى الله عليه وسلم متصرفًا فيه كما يشاء، ثم بعد ذلك وهب أصحابُ رسول الله نفوسهم وأموالهم فوضعوها بين يديه، وها نحن يا رسول الله في شهر مولدك نهبُك أنفسنا وأموالنا، فاقبلنا يا رسول الله في شهر مولدك لنكون في جملة الأحباب الذين كانوا طرفًا في خصوصياتك، وكانوا جانبًا من جوانب عظمتك.
وبعدما استعرض خصوصية الزمان وخصوصية المكان، وطَمأَنَ قلبَه حين ذكَّره بالمقدمات - والذي يرعاه في المقدمات يرعاه في النهايات - وجّهَ توجيهًا سلوكيًّا، وهذا التوجيهُ السلوكيُّ تخلّق رسول الله به، وكان الإمامَ لنا فيه، حتى تظهرَ شخصيةُ الموجّه والمرشد، ومرشدُ الأمة الأكبرُ سيدُنا محمدٌ صلى الله عليه وسلم.
- قال سبحانه: {فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلا تَقْهَرْ، وَأَمَّا السَّائِلَ فَلا تَنْهَرْ، وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ}: فهي توجيهات ثلاثة:
التوجيه الأول يحثُّ المجتمع على الرعاية المعنوية والنفسية: وذلك بقوله: {فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلا تَقْهَرْ} حتى تنتشر الجوانب الإنسانية في هذه الأمة، وحتى لا يكون فيها صاحبُ قلبٍ قاسٍ، وحتى لا يكون فيها من تبلّد شعوره، وحتى لا يكون فيها من لا يَرحم.
فالتوجيه الأول يغطي المجتمع بوصفٍ من الأوصاف التي فقدناها أو كدنا نفقدها.
وبسبب الطبقية التي نعيشها، وبسبب زوال شعور المساواة الإنسانية، غاب عنا موضوع كفالة اليتيم، وغاب عن بواطننا سلوك رعاية اليتيم، ففي الماضي كان سلفُنا يبحثون عن اليتيم حتى يكون بين أولادهم، فإذا نشأ وشبّ زوّجوه، وكان صاحبَ أسرة مستقلة.
أما اليوم فإننا نهرب من كفالة اليتيم في إنشاء دُورٍ لا تنشئ إلاَّ الشذوذ ويفقد اليتيم فيها الشعور بالأسرة، ويعيش حالةً هي أقربُ إلى حالات الجنود في الجيوش، بعيدًا عن معنى الرحمة، ومهما تكلَّفنا بتعيين الموظفات والرحيمات فإن ذلك لا يمكن أن يُعوِّض عن مشهد الأسرة، فتنشأ شخصيةٌ ناقصةٌ مهزوزةٌ ليس فيها كمال الإنسان.
إنها الرعاية المعنوية التي غابت عنا، والتي أصبحنا بسبب شعور الفردية أبعدَ ما نكون عنها، فللأسرة وللخصوصية ما يتميز به الإنسان عن سواه لينظر بشَذَرٍ وبازدراء وباستخفاف...
إنه في الصرح.. إنه في البرج العاجيّ..
التوجيه الثاني هو الرعاية المالية: وذلك بقوله: {وَأَمَّا السَّائِلَ فَلا تَنْهَرْ}.
مجتمعٌ لا يَرعى أبناءه رعايةً معنوية صحيحة ولا يَرحم فلا يُرحم.
فإذا كنا نريد أن نُرحم فعلينا أن نَرحم.
فحينما نفقد الرعاية المعنوية ونتقلص في الرعاية المالية، كيف نرجو لمجتمعنا تأييد الله سبحانه؟
الله سبحانه أيّد مجتمعًا، ورعى أبناءَه رعاية معنوية، ورعى محتاجيه رعاية مالية.
وفي مجتمعنا الأول لم تكن أرملةٌ تُترك، بل كانت الرعاية حاضرة، واليومَ أصبح تقليدُ النصارى في العادات شعار مجتمعنا الإسلاميّ.
أسماءُ بنتُ عميس زوجةُ جعفر ذي الجناحين، ما كاد زوجُها يُستشهد رضي الله عنه قائدًا يثني عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم ويرضى عنه، وما كادت تخرج من عدتها حتى تزوجها الصِّدِّيقُ أبو بكر، وهي التي قد أوصى الصِّدِّيقُ أن تُغَسِّلَه، فغسلت أبا بكرٍ رضي الله عنه عندما مات زوجتُه أسماءُ بنت عميس إحدى زوجاته التي كانت زوجة جعفر، وما كاد أبو بكر رضي الله عنه ينتقل وتخرج هي من عدة الموت حتى تزوَّجها سيدُنا عليُّ بن أبي طالب رضوان الله عليهم أجمعين.
إنها الرعاية المعنوية للضعفاء.
ونموذجُ اليتيم مثال، لكن الرعاية المعنوية ينبغي أن تكون حاضرة للشيخ والأرملة واليتيم...
وقد أعجبني في بلدٍ إسلاميٍّ زرتُه يومًا من الأيام أنهم كانوا يهيِّئون بترتيبات إعلامية واجتماعية لمنع دُور العجزة.
إذًا: فأين المجتمع المسلم؟
فلا ينبغي أن تكون أمٌّ ولدُها أو قريبُها حاضرٌ وهي في دار العجزة.
ولا ينبغي أن يكون أبٌ ولدُه أو قريبُه أو أخوه حاضرٌ ثم يوضع في دار العجزة.
إن هذا يعني أننا أصبحنا في المادية المقيتة البعيدة عن الإنسانية كغيرنا ممن وقعوا في أسر تلك المادية.
وعندما طُبِّق الإسلامُ في زمن عمر بن عبد العزيز تطبيقًا صحيحًا، خرج منادي الخليفة يقول: من كانت له حاجة فليأتِ إلى بيت مال المسلمين.
وأين بيت مال المسلمين اليوم؟
لقد استبدلناه ولجأنا إلى الأنظمة الغربية التي تعتمد أنظمة الضرائب، وأعرضنا عن هويتنا الإسلامية التي تعطينا التكافل والتضامن، والتي تعطينا منـزلةً ومكانة لا يبقى فيها محتاج، ولا يبقى فيها من هو في ضرورة أو فاقة.
إننا نتبع المادِّيين مهما كان طريقهم منحرفًا، ومهما كان طريقهم معوجًّا، ومهما كان طريقهم منحطًّا...
إذا فَجَروا نَفْجُر، وإذا اعتمدوا العُهر طريقًا نعتمده، وإذا اعتمدوا التحلُّل من الأخلاق منهجًا نعتمده...
أما دين الله، وأما خير الدنيا والآخرة الذي قدَّمه الله إلينا في القرآن وفي حياة محمَّدٍ عليه الصلاة والسلام، فإننا عنه معرضون.
هذا واقعنا في عالمٍ إسلاميٍّ يعاني اليوم من عدوان أعدائه عليه، ويُسلط الله عليه أعداءه حتى يظهر أننا قوم أعزَّنا الله بالإسلام ومهما نبتغي العزة بغيره يذلنا الله، وسنبقى في الذل ما لم نُعلي من جديدٍ كلمةَ الله، وما لم نُظهر ظاهرًا وباطنًا هويةً منتميةً إلى محمد عليه الصلاة والسلام إمامًا وموجِّهًا ومرشدًا.
{فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلا تَقْهَرْ، وَأَمَّا السَّائِلَ فَلا تَنْهَرْ} توجيهٌ إلى رعاية معنوية، وتوجيهٌ إلى رعاية مالية.
التوجيه الثالث ينبغي أن يكون عنوانَ الإعلام الإسلاميّ والعلم: بقوله: {وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ}.
كفانا تشدُّقًا..
حدِّثوا الناس بخصوصيات أفعال الله ونِعَمه وآلاءه.
والعلمُ في الماضي ارتبط ارتباطًا وثيقًا بالحديث المنبعِث عن نعمة الله، وقد قرأتُ كتبَ الأطباء فيما مضى من أطباء العرب المسلمين، فكانوا إذا تكلموا عن شيءٍ ربطوه بخَلق الله سبحانه وتعالى للشفاء، وربطوه بمشيئة الله من أجل أن تظهر عبوديتُهم لله سبحانه وتعالى.
والآن ترتبط كثيرٌ من الكتب في مناهجنا بالنظرية القذرة التي ثبت بطلانها، نظريةِ اليهوديِّ "داروين" التي تتحدث حديثًا يتناقض مع العلم ويربط كل شيء بالمادة ويؤلهها، ويربطها بالإلحاد.
{وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ} عنوانُ العلم والإعلام.
وبدلاً من أن نتحدث عن منجزاتنا، نتحدثُ عن نعمة الله، وعن فضل الله، فهو الذي أكرمنا ووفقنا، فقد قال شعيب عليه الصلاة والسلام: {وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللَّهِ} [هود: 88].
وهكذا يكون كلُّ مؤمن.. وهكذا يكون كلُّ عبد لله..
أما القارونيون فإنهم يقولون: {إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِنْدِي}، ويبقَون يتحدَّثون عن نِسَبِ الأشياء إليهم.
أما عباد الله فإنهم ينسبون الأمر إلى صاحبه، فقد قال يوسف عليه الصلاة والسلام وهو على سرير المُلك: {رَبِّ قَدْ آَتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ} أنت الذي أجلستني، {وَعَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالآَخِرَةِ} [يوسف: 101].
هكذا يكون الحديث بنعمة الله، وهكذا نُحدِّث - إنْ كُنَّا أصحابَ هوية - بنعمة الله، لكن حينما نفقد الهوية فإننا نتحدث كما يتحدث القارونيون.
سورة الضحى تُبرز وتكشف لنا جهالتنا، وهي تُعرِّفنا بمنـزلة أحبِّ خلقِ الله إلى الله سيدِنا محمد صلى الله عليه وسلم، وتوجِّه هذه الأمة توجيهًا به تكون في مكارم الأخلاق، وبه تكون في سُدة الإنسانية.
رُدَّنا اللهمَّ إلى دينك ردًّا جميلاً، واجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه.
أقول هذا القول وأستغفر الله.
أعلى الصفحة