الموقع الشخصي للدكتور محمود أبو الهدى الحسيني
الطب مهنتي والشعر أغنيتي وعلوم القرآن والسنة ثقافتي والتصوف ذوقي وسجيتي والفكر سلاحي وعلامتي والتربية بنقل الناس من علائق الكون إلى الاستغراق في حضرة الله وظيفتي وتحبيب الخلق بخالقهم فني وهوايتي
 

موقع الدكتور محمود أبو الهدى الحسيني
 
Sermons المنبريات
 
STATUS OF HIJRI CALENDAR IN OUR LEGISLATION مكانة التقويم الهجري في شريعتنا
Al Adiliyya Mosque, Aleppo جامع العادلية - حلب
11/1/2008
 
doc   pdf   ملف نصي   كتاب إلكتروني   استماع ²
The advent of the new Hijri year leads us to ponder about an important issue related to our culture, our identity and our civilization, and about an affiliation our religion obliges us with. The HIjri calendar that has already begun depends on the lunar system, and man is in need for circumstances of time and place through which his movements and dealings should be disciplined.
The lunar calendar was applied before Islam by the Arabs, but they underwent Al Nasi”, (delaying and advancing the sanctity of certain months according to their whims and desires). They used to play with the circumstance of time and change it, in addition to their playing with the circumstance of place so that they changed and altered the rituals of pilgrimage, and ordered people at pilgrimage time to overflow from Arafat while only Quraish stayed in Muzdalifa.
When Islam began in the Arabic Peninsula, it did not neglect the solar calendar. It rather took it into consideration and related the responsible man to something connected with the solar system, but it made worship and dealings depend on the lunar system.
The year 1429 of the lunar calendar depends on the date that our Master, Omar (GBH), considered the beginning of the history of Islam and Muslims. It was the birth of the Islamic state in the Enlightened Medina.
I am not going to discuss today the reckoning of the Hijri calendar and its beginning, for this is a matter discussed before. I rather want to draw the attention of the Islamic Ummah to the value of the lunar Hijri calendar because our religion relates us to it. Moreover, we have to be concerned with it, especially at this time when we undergo a lot negligence and confusion; at a time the world has become tied to one another, and each tiny information can reach every place in the world in seconds, not minutes. But we suffer from political crises that make our calendar confused, not because the bases of our lunar calendar are themselves confused, for the laws are quite clear and the Prophetic declaration about it is also manifest. In addition, the cosmic calculation laws are in complete conformity with what the Islamic text presents. But the confusion we live in nowadays is because we are suffering from a political crisis.
However the case is, we are in need for expounding the merit of our connection with this calendar.
As we are required to adhere to this calendar because we are one Ummah, we are also obliged to understand its merit and our connection with it. We have to exert our best effort to work and observe the circumstances of work in both time and place, otherwise neither discipline nor regularity will exist.
First, Islamic legislation takes into consideration the solar system. Read the following verse in the Holy Qur”an that refers to the two parts of day and night, and these, as is well known, depend on the relationship of the earth with the sun: "We have made the night and the day as two (of our) Signs". The Exalted Allah refers to the relationship between the earth and the sun, for the day and night are the result of the connection of the earth with the sun.
-"the sign of the night have we obscured, while the sign of the day we have made to enlighten you; that ye may seek Bounty from your Lord, and that ye may know the number and count of the years" (Al Isra”, v. 12).
In this verse, the Exalted Allah does not mention the relationship with the moon. He rather refers to the signs of night and day, then He presents the advantage of their relationship: " that ye may know the number and count of the years".
In the divisions of the day and in our daily worship, the relationship of the earth with the sun is to be observed as is mentioned in the Holy Qur”an. As man is living on this earth, he has to observe the changes connected with this earthly-solar relationship. For example, the Exalted Allah said:
"Establish regular prayers at the sun”s decline till the darkness of the night, and the morning prayer and reading for the prayer and reading in the morning carry their testimony. And pray in the small watches of the morning: (it would be) an additional prayer (or spiritual profit) for thee: soon will thy Lord raise thee to a station of praise and Glory! (Al Isra”, vs. 78-79). Notice the mention of the decline of the sun, the morning Qur”an and the night.
-"So (give) glory to Allah, when ye reach eventide and when ye rise in the morning" (Ar Rum, v. 17). “Eventide and morning” refer to the beginning of the day and its end.
-"Yea, to Him be praise, in the heavens and on earth; and in the late afternoon and when the day begins to decline" (Ar Rum, v. 18). There is a reference to the evening and noon.
- "Bear, then, with patience, all that they say, and celebrate the praises of thy Lord, before the rising of the sun and before (its) setting. And during part of the night, (also,) celebrate His praises, and (so likewise) after the postures of adoration" (Qaf, vs. 39-40).
The Holy Qur”an also refers to the solar calculation in the mention of the notion of the day: "He rules (all) affairs from the heavens to the earth in the end will (all affairs) go up to Him, on a Day". It is a well known fact that the day emerges from the rotation around an axis. Then the Exalted Allah said: "the space whereof will be (as) a thousand years of your reckoning" (Al Sajdah, v. 5) .
Calculation is performed depending on proportion only, that is, when we talk about the relationship of the earth with the sun, the day mentioned in the Holy Qur”an should be proportionate to what we are calculating.
On the other hand, our Islamic law depends on the lunar system. The Exalted Allah said: It is He Who made the sun to be a shining glory and the moon to be a light (of beauty), and measured out stages for her; that ye might know the number of years and the count (of time)". There is reference to calculation and knowledge of years that emerge from the movement of the moon. "Nowise did Allah create this but in truth and righteousness. (thus) both he explain his Signs in detail, for those who understand" (Yunus, v. 5).
Most of our Islamic rules are connected with the lunar calculation. As the divisions of the day are connected with the sun, our work during the year and the month are connected with the lunar system. Thus, this can be understood depending on the teachings of our Islamic legislation, for giving alms “Zakat”, fasting, pilgrimage, the woman”s prescribed waiting period after divorce or after the death of her husband “Uddah”, dealings among the Muslims, all depend on the lunar calendar, a system that implies a lot of wisdom.
For example, if zakat were paid only in winter and were connected with the solar system only, who would pay zakat to the poor in summer? And if it were to be paid in spring, who would pay it in autumn where circumstances of life are quite different?
Man”s circumstances are usually different in the circle of the yearly seasons of the solar system and he has various financial needs in his different states in these different circumstances.
Another example is fasting. The Jews and a lot of Christians relate their worship to the solar system thus falling in the fault of Nasi” (delay). They noticed that their personal interests are continuous and stable when they take into consideration the seasons of agriculture and others.
On the other hand, our religion urges us to fast in the short season of winter, and in the long one in summer so that we train ourselves to be obedient to the Exalted Allah in hardship and ease.
Thus Zakat, fasting and other types of worship are practiced in all the seasons of the year.
To indicate that the righteousness of religion cannot be achieved unless we depend on the lunar calendar, the Exalted Allah said: "The number of months in the sight of Allah is twelve (in a year) so ordained by him the day he created the heavens and the earth; of them four are sacred". If the Exalted Allah did not say "of them four are sacred", we would have thought that He referred to the solar calendar. But He mentioned the four sacred month (Rajab, Dhul-Qu”dah, Dhul-Hijjah, and Muharram) in order to make us know that He referred to the lunar calendar. Thus, the sacred months exist only in the lunar calendar.
Then the Exalted Allah said: "that is the straight usage" (Al Tawbah, v.36), i.e., obeying the Exalted Allah and adhering to His Law can be attained only when man relates himself to this calendar, and by doing that, he commits himself to righteousness in legislation as explained by the exegetes (GBTH).
The Exalted Allah said: "Verily the transposing (of a prohibited month) is an addition to unbelief: the Unbelievers are led to wrong thereby".(Al Tawbah, v.37), When man plays with the cosmos and the calendar, he violates the rules of religion.
In the Farewell Pilgrimage, the Messenger of Allah (PBUH) said:
"Time has completed its cycle and has come to the state of the day when Allah created the heavens and the earth", i.e., Nasi” (transposing of time) has come to an end, and calculation has become disciplined since the days of the Messenger of Allah. So Muharram is none but Muharram, Safar is none but Safar, and Rajab is none but Rajab. Before the Mission of the Prophet (PBUH), people got lost from the calculation of the lunar system till the Seal of the Prophets (PBUH) came and made it disciplined by means of Heavenly revelation after which the lunar calendar became disciplined.
"Time has completed its cycle", i.e., time has become right as its first state when Allah created the heavens and the earth.
Some of the solar months are thirty days, more or less, but the lunar months vary between twenty nine to thirty days. The Messenger of Allah (PBUH) said:
"The month is twenty nine. If it exceeds, it is thirty."
The crescent may be born but not seen. This is a well known fact by astronomers. But calculation of the days of the month should begin when the crescent is seen regardless of whether it is small or big. This is asserted in many Prophetic texts.
Nowadays, scientific calculation has reached a level that is unanimously agreed upon without any doubt. But the disagreement we have today concerning this matter is the result of political confusion. If the Muslims” affairs in the east and west of the Islamic world were in the hands of authorities that were in concord with Islam and were void of any confusion, and if the notion of the one united Ummah about Islam became clear and directed worship to the religion of the Exalted Allah, we would not have fallen in the pits that made scientists make fun of what is going on in our Islamic reality.
Moreover, Islam referred to the connection between the two calendars, as if bridges were stretched between this Ummah and the surrounding nations. It is when the Holy Qur”an talks about an incident that did not take place in the Arab countries. It rather happened in a country that used the Roman calculation and others. It is the story of the People of the Cave. In this story, there is astonishing miracle. It is when the Exalted Allah tells about the time of their staying in the cave:
"So they stayed in their cave three hundred years, and (some) add nine (more)" (Al Kahf, v. 25).
Concerning the explanation of this verse, exegetes said that the People of the Cave stayed there for three hundred years according to the solar calendar. To make it equal to the lunar calendar, more nine years should be added. In every 33.33 years in the solar system, there is one lunar years. Thus there are nine years more in the lunar calendar in each three hundred years of the solar one.
The Holy Qur”an connects the two calendars in a marvelous verse that says to the world: "Though the Holy Qur”an was revealed in the Arab land, it communicates with the whole world and takes into consideration whatever is on this earthly planet."
Concerning Zakat, Al Mustafa (PBUH) said:
"Zakat does not have to be paid on property until a year has elapsed over it."
The year referred to in this Hadith is that of the lunar calendar.
Concerning fasting, the Exalted Allah said:
"Ramadan is the (month) in which was sent down the Quran as a guide to mankind" (Al Baqarah, v. 189)
Ramadan is reckoned according to the lunar calendar.
As for pilgrimage, the Exalted Allah said:
"They ask thee concerning the new moons. Say: They are but Signs to mark fixed periods of time in (the affairs of) men, and for pilgrimage" (Al Baqarah, v. 189).
Some of the lunar months discipline people”s dealings, others are time for pilgrimage which are: Shawwal, Dhul-Qi”dah and Dhul-Hijjah, as the Exalted Allah said: "For Hajj are the months well known" (Al Baqarah, v. 197).
In religious expiation, we have to depend on the lunar calendar:
" Never should a Believer kill a Believer; but (if it so happens) by mistake, (compensation is due); if one (so) kills a Believer, it is ordained that he should free a believing slave, and pay compensation to the deceased”s family, unless they remit it freely. If the deceased belonged to a people at war with you, and he was a Believer, the freeing of a believing slave (is enough). If he belonged to a people with whom ye have a treaty of mutual alliance, compensation should be paid to his family, and a believing slave be freed. For those who find this beyond their means, (is prescribed) a fast for two months running by way of repentance to Allah" (Al Nisa”, v. 92).
Does this mean that he should fast March or August, or should he fast two months of the lunar calendar?
Certainly, he should fast two months of the lunar calendar of the Hijri year.
In religious expiation concerning divorcing the wife by Zihar (Injurious assimilation of wife to mother), we should notice that we sometime do not take into consideration an important issue as the following:
"But those who divorce their wives by Zihar, then wish to go back on the words they uttered, (it is ordained that such a one) should free a slave before they touch each other. this is what you are admonished to perform; and Allah is well acquainted with all that ye do. And if any has not (the wherewithal), he should fast for two months consecutively before they touch each other" ( Al Mujadilah, vs. 3-4). This calculation is also reckoned by the lunar calendar.
As for vital statistics of which Ila” (a vow by a husband to abstain from sexual relationship with his wife), the Exalted Allah said:
" For those who take an oath for abstention from their wives, awaiting for four month is ordained; if then they return, Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful" (Al Baqarah, v. 226).
That is, after four lunar months of the Hirji calendar, the judge can divorce the wife even if her husband does not divorce her. This is ordained by the Exalted Allah because, by natural disposition, the wife usually becomes less patient to be away from her husband for more than four months.
In the Period of Ignorance, husbands used to vow to abandon their wives for years. Islam prevented this practice to honor the woman, for she should not suffer from such bad treatment. Consequently, the Holy Qur”an disciplined and restricted an emotional and instinctive issue. Depending on this rule, our Master, Omar (GBH) made the separation of the husband from his wife not more than four months. So when the fighter was absent from his wife for four months, our Master, Omar (GBH) used to call him back and send another one instead of him.
The Iddah (the period during which the divorced does not remarry) is also reckoned by the lunar calendar:
" Such of your women as have passed the age of monthly courses, for them the prescribed period, if ye have any doubts, is three months, and for those who have no courses (it is the same) ". (Al Talaq, v. 4).
This verse came after the Exalted Allah addressed His Prophet (PBUH) saying:
"O Prophet! When ye do divorce women, divorce them at their prescribed periods, and count (accurately) their prescribed periods" (Al Talaq, v. 1).
Iddah may depend on the circumstances of the woman as the Exalted Allah said in the Holy Qur”an: "Divorced women shall wait concerning themselves for three monthly periods" (Al Baqarah, v. 228). It may not be related to her circumstances, i.e., when she does not have monthly periods, then Iddah is reckoned according to the Lunar calendar: "their Iddah is three months".
So is the case for the widow who lost her husband. The Exalted Allah said:
"If any of you die and leave widows behind, they shall wait concerning themselves four months and ten days" (Al Baqarah, v. 234).
This also depends on the lunar calendar.
The rule of pregnancy and sucking also depends on the lunar calendar:
"We have enjoined on man kindness to his parents: in pain did his mother bear him, and in pain did she give him birth. The carrying of the (child) to his weaning is (a period of) thirty months" (Al Ahqaf, v. 15).
The Exalted Allah wants to state that the least period of sucking should not be less than six months when He said: "The mothers shall give suck to their offspring for two whole years, if the father desires to complete the term" (Al Baqarah, v. 233).
In you consider the previous two verses, you find that the least prescribed period for sucking should not be less than six months, a matter that is related to the vital statistics and has many other divergences.
Why do I mention all these details?
It is because I like to state that we are Ummah that is greatly negligent about our Islamic Hijri calendar. Scientific disciplining committees, which have referential aptitude of explaining this issue depending on scientific rules, should be constituted for people to resort to.
As we are concerned with developing industry, agriculture, commerce and other fields, we have to attain the level of development by organizing our dealings and our affairs according to the rules of our religion.
Islamic banks have already been set up in our country and Islamic legislative transactions have begun, though unsteady yet, but the process has started. Thus, we have to be aware of this important issue in this stage so that our civilization, our culture and our identity should come into being and so that we make our subordination less.
As I said before, divisions of our day are calculated according to the solar system, and in addressing the others, the solar system is also considered as is mentioned above in Surat Al Kahf.
The Messenger of Allah vowed not to touch his wives for one month. On the twenty ninth day, he (PBUH) came to his wife. She said to him:
"Oh Messenger of Allah, remember your vow."
He said:
"The month is twenty nine days."
As the month may be twenty nine or thirty, so why should he (PBUH) wait?
He (PBUH) teaches us discipline in treatment and movement.
It is a matter of legislation.
Nowadays, the divorced would say:
"I”ll begin Iddah after three days."
This is Nasi” (unlawful delay). By doing that, she does not understand quite well the religious rules and she is not well tied to the straight religion.
There are some other uncrystalized matters we are ignorant of because of our distancing from our calendar, and because we do not adhere to the legislative rules through which justice becomes manifest.
Lunar calendar is not a mere system. It is rather a system that implies wisdom that results in many just issues, and over which social justice is built as is the case of Zakat that moves throughout all the seasons of the year when it is produced in the end of the year. Some would say: "Give your Zakat in Ramadan". I cannot say that that this is a right statement, because the Exalted Allah commands us to present Zakat when the year is completed as everyone may begin his trade in certain circumstances and certain time. Thus leave Ramadan for fasting and night prayer, but give Zakat throughout all the year.
I was inclined to perform Zakat in the month of Ramadan, but after I knew the wisdom of Zakat and that it should be given when one year elapses, I knew that Islam comprehends the poor throughout all the year. By giving Zakat to the poor only in one month, i.e., Ramadan, and neglecting them in the other months of the year, justice and social solidarity become non-existent, so our religiousness should not be manifest only in Ramadan.
Leave the month of Ramadan for fasting, night prayer and giving much charity, but the legislation of Zakat should be performed throughout all the year because the poor live in agony, and the rate of poverty in our country has reached a very high rate.
Where is social solidarity that our Islam recommends us to follow?
Where is sympathy with the poor that our Islam calls us to feel?
Nowadays, we undergo anarchy…
We undergo confusion…
We undergo individualism…
We undergo social loss…
Through societies and the like, we should exert much activity in order to clarify these concepts, and regain thereby the splendor of our Islam, and so that humanism may appear radiant with the light of our Islam, and so that we become distinguished in our behavior, in our treatment, in our social discipline before our Lord when we understand well the aim of our Islam and when we comprehend the purpose of our legislation.
Allahum…, guide us to You favorably, and make us from those who listen to wisdom and follow the best of it.
I say my words and ask Allah”s forgiveness.
 
مكانة التقويم الهجري في شريعتنا
دخول العام الهجريِّ الجديد يسوقنا إلى مراجعة موضوع مُهم، يتعلق بثقافتنا وهويتنا وحضارتنا... ويسوقنا إلى نسبة يُمليها علينا دِيننا، فالتقويم الهجريُّ الذي بدأ عامه الجديد هو تقويم قمريّ، والإنسان بحاجة إلى ظرفٍ زمانيٍّ ومكانيٍّ تنضبط من خلالهما حركته، وتنتظم معاملته.
كان التقويم القمريُّ معمولاً به قبل الإسلام عند العرب، لكنهم كانوا يعانون من النسيء، الذي هو الزيادةُ في الأشهر والتقديمُ والتأخيرُ تبعًا للمصالح والأهواء، فكان الإنسان يتلاعب بالظرف الزمانيّ ويُغيّره، كما أنهم تلاعبوا بالظرف المكانيّ فغيروا وبدّلوا في شعائر الحج، وأمروا الناس بالإفاضة من عرفات، ووقفت قريش وحدها في المزدلفة.
جاء الإسلام فلم يُهمل - وهو الذي نـزل في الجزيرة العربية - التقويمَ الآخر الذي هو التقويم الشمسيّ، بل اعتبره، فربط هذا الإنسان المكلف بشيء له صلة بالحساب الشمسيّ، واعتمد في ضبط السنة والشهر في العبادات والمعاملات على التقويم القمريّ.
والعدّ الذي نعتبره ونحن في العام 1429 سنّه سيدنا عمر رضي الله عنه، حيث اعتبر ولادة دولة الإسلام في المدينة المنورة بَدء تاريخ الإسلام والمسلمين.
لكنني لن أتحدث في هذه الوقفة عن هذا العد ومُبتداه، فهو أمر عرضناه فيما مضى، لكنني أحببت أن ألفت نظر أمة الإسلام إلى قيمة التقويم الهجريّ القمريّ، لأن ديننا يربطنا به، ونحن اليوم نعاني من الإهمال الشديد فيه، ونعاني من الاضطراب، ونحن في زمنٍ أصبح العالم فيه موصولاً بعضه ببعض، وأصبح أيُّ خبرٍ في بلد بعيد يصل بالثواني لا بالدقائق إلى كل مكان في العالم، لكننا نعاني من أزماتٍ سياسية تجعل تقويمنا مضطربًا، لا لأن أصول تقويمنا القمري مضطربة، فالقواعد واضحة والبيان النبويُّ واضح، والقواعد الحسابية الكونية تتطابق تطابقًا تامًّا مع ما يعطيه النصُّ الإسلاميُّ، لكننا في أزمةِ سياسة.
ومهما يكنْ من أمرٍ فإننا بحاجة إلى بيان قيمة هذا الارتباط بهذا التقويم.
فكما أننا مطالبون بضبط هذا التقويم أمةً واحدة، فإننا مطالبون بفهم قيمته وارتباطنا به، فعلينا أن نُحْسِن العمل، وأن نلاحظ ظرف العمل في الزمان والمكان، وإلا فلن يكون انضباطٌ ولا انتظام.
أولاً أقول: إن شريعتنا اعتبرت الحساب الشمسيّ، واقرؤوا قوله تعالى وهو يتحدث عن اليوم بجزأيه الليل والنهار، وجزءا اليوم اللذان هما الليل والنهار إنما ينبثقان من صلة الأرض بالشمس كما تعلمون، يقول سبحانه:
{وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ} فهو يتحدث عن صلة الأرض بالشمس، فالليل والنهار ينبثقان من صلة الأرض بالشمس.
{فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُواْ فَضْلاً مِّن رَّبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ} [الإسراء: 12] فلم يذكر في هذه الآية الصلة بالقمر أبدًا، إنما تحدّث عن آية الليل والنهار، ثم بين في آخر الآية: {وَلِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ}.
وفي أجزاء اليوم وفي عباداتنا اليومية يتابع صلة الأرض بشمسها، ويلاحظ الإنسان الذي على الأرض لهذه التغيرات التي ترتبط بصلة الأرض بالشمس، فعلى سبيل المثال نقرأ:
- {أَقِمِ الصَّلاَةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا، وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا} [الإسراء: 78-79] (دلوك الشمس، وقرآن الفجر، والليل).
- {فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ} [الروم: 17] (المساء والصباح).
- {وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ} [الروم: 18] (العشاء والظهر).
- {وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ، وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَأَدْبَارَ السُّجُودِ}[ق: 39-40]
وأشار إلى العد الشمسيّ أيضًا حين تحدث عن مفهوم اليوم فقال:
{يُدَبِّرُ الأَمْرَ مِنَ السَّمَاء إِلَى الأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ} واليوم كما تعلمون ينبثق من دورانٍ حول محور، ثم قال بعد ذلك: {كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ} [السجدة: 5] ولا يمكن أن يتحدث عن العدّ إلا من خلال تناسب، فإذا كنّا نتحدث عن صلة الأرض بالشمس فإن هذا اليوم الذي يتحدث القرآن عنه يتناسب من حيث الاعتبار والعدّ مع ما نعدّ.
فإذا انتقلنا إلى موضوعنا الذي هو التقويم القمريّ أو الحساب القمريّ الذي منه تقويمنا الهجريّ فنقول:
اعتبرت شريعتنا الحساب القمريّ، فقد قال تعالى: {هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاء وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ} فتحدث عن حسابٍ وعلمٍ بالسنين ينبثق عن حركة القمر، {مَا خَلَقَ اللّهُ ذَلِكَ إِلاَّ بِالْحَقِّ} أي ما أراد من ذلك إلا الصواب والحكمة، {يُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ} [يونس: 5].
وأكثرُ أحكامنا الإسلامية ترتبط بالحساب القمريّ، فكما ارتبطت أجزاء اليوم بالشمس، كذلك ارتبط عملنا في السنة والشهر بالحساب القمريّ، فمن خلال إملاء شريعتنا الإسلامية نستطيع أن نفهم ذلك، فقد اعتبرت التقويم القمريّ في الزكاة، والصوم، والحج، والعدّة، وما يكون بين المسلمين من المعاملات... وفي ذلك ما لا يخفى من الحكم:
فالزكاة على سبيل المثال، لو كانت لا تُدفع إلا في الشتاء، فارتبطت بالتقويم الشمسيّ، فمن الذي سيدفع في الصيف للفقير؟ ولو أنها لا تُدفع إلا في الربيع فمن الذي سيدفع في الخريف حيث الظروف تختلف تمامًا؟
وحينما يجري على الإنسان ما يجري في دورة فصول السنة بالاعتبار الشمسيّ تختلف ظروفه، ويحتاج إلى أن يلاحظ حركةً ماليَّةً في مختلف حالاته وظروفه.
الصوم: فاليهود وكثيرٌ من النصارى ربطوا عباداتهم بالتقويم الشمسيّ ووقعوا في النسيء، حيث لاحظوا أن مصالحهم تكون مستمرة وثابتة حينما يراعون مواسم الزراعة وغيرها...
أما دينُنا فإنه أراد منّا أن نصوم في الشتاء القصير وأن نصوم في الصيف الطويل، حتى نتدرب على الطاعة لله تبارك وتعالى في الشدة والرخاء.
فالزكاة تمر في فصول السنة كلها والصوم كذلك.
والحج: الذي هو مشقة كبيرة يكون في الشتاء أيضًا ويكون في الصيف.
قال سبحانه وتعالى وهو يبين أن استقامة الدين لا يمكن أن تكون إلا حينما نراعي ذلك التقويم القمريّ: {إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ} ولو أنه لم يقل: {مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ} لقلنا: إن الآية تنطبق على التقويم الشمسيّ، لكنْ حتى يُعرّفنا أنه يتحدث عن التقويم القمريّ قال: {مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ}: رجب، وذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم، وهذا لا يكون إلا في التقويم القمريّ.
ثم قال بعدها: {ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ} [‏ص: 36] والمعنى أن طاعة الله تبارك وتعالى والانضباطَ بالشريعة تحصل حينما يربط الإنسان نفسه بهذا التقويم، وهكذا تكون الاستقامة في الشريعة، وهذا ما بيَّنه علماء التفسير رحمة الله عليهم.
وقال تعالى: {إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُواْ} [التوبة: 37] فحينما نتلاعب بالكون ونتلاعب بالتقويم فإننا عند ذلك نخل بالدين القيِّم.
وقال صلى الله عليه وسلم في حِجَّة الوداع: (أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ...)، أي انتهى أمر النسيء، وانضبط الحسابُ منذ زمن رسول الله صلى الله عليه وسلم، فالمحرم هو المحرم، وصفر هو صفر، ورجب هو رجب، وقد ضاع الإنسان عن حساب القمر، حتى جاء الله بنبيٍّ هو خاتم النبيين، فانضبط الأمر بوحي من الله، فانضبط عند ذلك الحساب القمري.
"إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ" أي عاد مستقيمًا في وقته وظرفه كهيئته يوم خلق الله السموات والأرض.
الشهور الشمسية منها ما يزيد على الثلاثين يومًا، ومنها ما ينقص عن الثلاثين، فمن الشهور ما عدد أيامه: 28، ومنها ما عدد أيامه: 31، أما الحساب القمري فإنه يتراوح بين الـ: 29 والـ: 30.
(الشَّهْرُ تِسْعٌ وَعِشْرُونَ)، هكذا أخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحديث النبويّ، فإذا زاد كان ثلاثين، وهذه قضيةٌ يعرفها أهل الفلك حينما يتولَّد القمر ولا يُرى، فإذا رئي كان ذلك بَدء العدّ، وقد نصَّ على ذلك أكثر من خبر، فلا يُعتبر في الرؤية أن يكون الهلال كبيرًا أو صغيرًا.
وقد وصل الحساب في زماننا هذا إلى المستوى الذي لا يمكن لأحد أن يختلف فيه، أما الاختلاف الذي يحصل اليوم فهو ناشئ عن فوضى السياسة، لأن أمر المسلمين حين يكون في يد سلطةٍ منسجمة مع الإسلام وليس فيها اضطرابٌ في شرق العالم وغربه، ويظهر مفهوم الأمة الواحدة التي تتحرك بعباداتها وفق دين الله سبحانه وتعالى، فإننا لن نقع فيما نقع فيه من أحداث تجعل أهل العِلم يسخرون مما يحصل في واقعنا الإسلاميّ.
ثم إن الإسلام أشار إلى الربط بين التقويمين، وكأنه يمد الجسور بين هذه الأمة والأمم التي من حولها، وذلك حينما تحدّث عن حادثةٍ لم تقع في بلاد العرب، لكنها وقعت في البلاد التي تعدّ بالعد الروميّ وغيره.
ففي قصة أهل الكهف إعجاز عجيب، حينما قال سبحانه وتعالى وهو يتحدّث عن مدة لبثهم في الكهف: {وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلاثَ مِئَةٍ سِنِينَ وَازْدَادُوا تِسْعًا} [الكهف: 25] فبالحساب القمريّ {وَازْدَادُوا تِسْعًا}، وبالحساب الشمسيّ {ثَلاثَ مِئَةٍ سِنِينَ} وهذا ما قاله أهل التفسير أيضًا.
ففي كل 33.33 سنةً، سنةٌ واحدةٌ قمريَّة، فإذا نظرت كان في ثلاثمائةٍ تسعُ سنين.
فربط القرآن بين التقويمين في آية مُعجِزةٍ تقول للعالم: نـزل القرآن في بلاد العرب، لكنه تواصل مع العالَم كله، واعتبر ما هو على كوكب الأرض.
في الزكاة: يقول المصطفى صلى الله عليه وسلم: (مَنْ اسْتَفَادَ مَالاً فَلا زَكَاةَ عَلَيْهِ حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِ الْحَوْلُ) والحول المُعتبَر هو الحول القمريّ.
في الصيام: {شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنـزلَ فِيهِ الْقُرْآَنُ هُدًى لِلنَّاسِ} [البقرة: 185] وهو مُعتبر بالحساب القمري.
في الحج: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ} [البقرة: 189] أي بعضها مواقيت للناس تضبط معاملاتهم، وبعضها مواقيت للحج، لقوله تعالى: {الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ} [البقرة: 197] وهي: شوال وذو القعدة وذو الحجة، فمعنى {قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ} أي بعضها مواقيت للناس يضبط معاملتهم، وبعضها مواقيت للحج.
في الكفارات: {وَمَنْ قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطًَا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ} إلى قوله تعالى: {فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ تَوْبَةً مِنَ اللَّهِ} [النساء: 92].
وهل معنى هذا أن يصوم شباط، أو أن يصوم شهر آب (أغسطس)، أم أن يصوم شهرين من السنة القمرية؟
لا.. بل أن يصوم شهرين من السنة القمرية وبالحساب القمريّ.
في كفارة الظِهار: نحن تقرأ القرآن، فينبغي أن نلاحظ أن القرآن حينما نجمع ما فيه نجد أنه يشدنا إلى قضية نُهملها اليوم: {وَالَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِن نِّسَائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا قَالُوا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مِّن قَبْلِ أَن يَتَمَاسَّا ذَلِكُمْ تُوعَظُونَ بِهِ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ، فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ مِن قَبْلِ أَن يَتَمَاسَّا} [المجادلة: 3-4] وهذا أيضًا بالحساب القمريّ.
في الأحوال الشخصية ومنها الإيلاء: أي من حلف ألا يقترب من زوجته: {لِّلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِن نِّسَآئِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَآؤُوا فَإِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} [البقرة: 226]
أي بعد أربعة أشهر في الحساب القمريّ للقاضي أن يُطلقها، حتى وإن لم يطلقها زوجها، ونـزل القرآن بهذا لأن المرأة لا تصبر عن زوجها أكثر من أربعة أشهر.
وكانوا في الجاهلية يؤلون نساءهم سنوات، فمنع الإسلام ذلك تكريمًا للمرأة، لأن المرأة لا ينبغي أن تكون مُعذّبة في مثل هذا الحال، فجاء القرآن ليحدّ وليضبط قضية من القضايا العاطفية والغريزية، واستند إلى هذا سيدنا عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه، فجعل مدة فراق الرجل لزوجته في الجهاد لا تزيد عن أربعة أشهر، فإذا وصلت المدة إلى أربعة أشهر استدعى ذلك الغازيَ وأرسل غيره.
ومنها عدة المُطلّقة: وهي تنضبط بالتقويم القمريّ: {وَاللاَّئِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِن نِّسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلاثَةُ أَشْهُرٍ} [الطلاق: 4]، بعدما قال: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاء فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَأَحْصُوا الْعِدَّةَ} [الطلاق: 1].
والعدة قد تكون تابعة لظرف المرأة كما قال: {وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلاَثَةَ قُرُوَءٍ} [البقرة: 228] أو لا تكون منضبطة بظرفها، وذلك حينما لا تكون الدورة التي تمرّ المرأة بها حاضرة، فهي عند ذلك منضبطة بالأشهر القمرية: {فَعِدَّتُهُنَّ ثَلاثَةُ أَشْهُرٍ}.
ومنها عدة الأرملة التي مات عنها زوجها: قال تعالى: {وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا} [البقرة: 234] وهذا منضبط بالحساب القمريّ أيضًا.
أحكام الحمل والإرضاع: {وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلاثُونَ شَهْرًا} [الأحقاف: 15] وهذا منضبط بالحساب القمريّ أيضًا.
وهو بهذا يُبيّن أن أقل مدةٍ للحمل هي ستة أشهر، لأنه سبحانه وتعالى بيّن: {وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلاَدَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ} [البقرة: 233].
فإذا نظرت إلى الآيتين السابقتين علمت أن أقل مدة للحمل ستة أشهر، وهي قضية تتعلق بالأحكام الشخصية ولها تفريع كبير.
لماذا أقول كل هذه التفصيلات؟
حتى أُبيّن أننا أمة مقصِّرة تقصيرًا كبيرًا بالتقويم القمريّ الهجريّ الذي هو تقويمنا الإسلاميّ، وينبغي أن تُشكَّل لِجانٌ علميةٌ ضابطةٌ يرجع الناس إليها، ويكون لها من المرجعية التي تفصل الأمر وفق القواعد العِلمية.
وطالما أننا نتحدث عن تطويرٍ في الصناعة، وتطويرٍ في الزراعة، وتطويرٍ في التجارة... فينبغي أن نكون على مستوى التطوير، حينما ننظم معاملاتنا، وحينما ننظم شؤوننا التي منها أحكام ديننا.
وهاهي البنوك الإسلامية قد دخلت إلى بلادنا، وبدأت المعاملات الإسلامية الشرعية، وإن كانت خجولة في بدء أمرها لكنها بدأت، فلا بد لنا أن نتيقّظ في هذه المرحلة إلى هذه القضية المهمة، حتى تظهر حضارتنا وثقافتنا وهويتنا، وحتى نُقلل من تبعيتنا.
فأجزاء يومنا - كما قلت - تعتبر حساب الشمس، وفي خطاب الآخر اعتبر الحساب الشمسيّ حين ذكر هذا العدّ الذي أشرت إليه في سورة الكهف.
إذًا، حينما نراجع أنفسنا، وحينما نفهم أن عنايتنا بالتقويم القمريّ تعني الدين القيّم، وتعني أننا نستطيع أن ننضبط بالدين القيّم، عندها نستطيع أن نلاحظ وجودنا الإسلاميّ، ونستطيع أن نلاحظ أحكامنا الإسلامية وقد انضبطت انضباطًا شديدًا.
رسول الله صلى الله عليه وسلم آلى ألا يقترب من نسائه شهرًا، فلما كان التاسع والعشرون جاء إلى زوجته، فقالت: أنت آليت يَا رَسُولَ اللَّهِ، فقال: (الشَّهْرُ تِسْعٌ وَعِشْرُونَ).
الشهر يمكن أن يكون تسعًا وعشرين، ويمكن أن يكون ثلاثين، فلماذا لم ينتظر؟
إنه يُعلّمنا الانضباط في المعاملة، ويُعلّمنا الحركة.
إنها قضية تشريعية.
والمُطلّقة اليومَ تقول: سأبدأ عدّة الطلاق بعد ثلاثة أيام، وهذا من النسيء، لأنها لم تفهم الأحكام، ولأنها لم ترتبط بالدين القيّم.
وهناك قضايا كثيرة غير مُتبلورة، بسبب بُعدنا عن الارتباط بتقويمنا، وعن انضباطنا بالأحكام الشرعية التي من خلالها تظهر العدالة.
هذا ليس مجرد نظام، إنما هو نظامٌ له حكمة، تنتج عنه قضايا كثيرة، وتُبنى عليه عدالة اجتماعية، كما في قضية الزكاة التي تتنقل في فصول السنة، كما هو الحال عند خروجها في نهاية الحول، وهناك من يجتهد ويقول: أخرجوا الزكاة في رمضان، ولا أدري إن كان هذا قولاً سديدًا، والله سبحانه وتعالى جعل الزكاة في تمام الحول، وكلٌّ يبدأ تجارته في ظرف وفي وقت.
اتركوا رمضان للصيام والقيام، أما الزكاة فاجعلوها في السنة كلها.
وكنت أميل إلى إخراج الزكاة في شهر رمضان، ثم نظرت إلى حكمة الزكاة بعد ذلك، وأنها في تمام الحول، فوجدت أن الإسلام يستوعب الفقير في السنة كلها، فنحن نعطي الفقراء في شهر رمضان ونهملهم في بقية السنة، وتنتفي العدالة، وينتفي التكافل الاجتماعيّ، ففي شهر رمضان يظهر ديننا.
اتركوا شهر رمضان للصيام والقيام وأكثروا الصدقات، أما تشريع الزكاة فاجعلوه في السنة كلها، لأن الفقراء يعانون، والذي يعيش اليوم تحت خط الفقر في بلادنا نسبتهم كبيرة جدًّا جدًّا..
أين التكافل الاجتماعيّ الذي يفرضه إسلامنا؟
أين الشعور بالفقير الذي يدعونا إليه إسلامنا؟
إذًا، نحن نعاني من فوضى..
نحن نعاني من اضطراب..
نحن نعاني من فردية..
نحن نعاني من ضياع اجتماعيّ..
ينبغي علينا من خلال ما يُسمى بالجمعيات أو غيرها أن ننشط لتوضيح هذه المفهومات، حتى نُعيد رونق إسلامنا إلى الإنسانية، وحتى تظهر الإنسانية برونق إسلامها، وحتى يظهر تميزنا بالسلوك، وتميزنا بالمعاملة، وتميزنا بانضباطنا الاجتماعيّ أمام ربنا ونحن نفهم مقاصد إسلامنا، ونحن نفهم مقاصد شريعتنا.
رُدَّنا اللهم إلى دينك رَدًّا جميلاً، واجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه.
أقول هذا القول وأستغفر الله.

تستمعون إلى هذه الخطبة - للمشاركة والتعليق عليها - في موقع البدر على الإنترنت:
www.albadr.org
أعلى الصفحة