الموقع الشخصي للدكتور محمود أبو الهدى الحسيني
الطب مهنتي والشعر أغنيتي وعلوم القرآن والسنة ثقافتي والتصوف ذوقي وسجيتي والفكر سلاحي وعلامتي والتربية بنقل الناس من علائق الكون إلى الاستغراق في حضرة الله وظيفتي وتحبيب الخلق بخالقهم فني وهوايتي
 

موقع الدكتور محمود أبو الهدى الحسيني
 
Sermons المنبريات
 
Learning is an Islamic Necessity العلم ضرورة إسلامية
Al 'Adiliyya Mosque, Aleppo جامع العادلية - حلب
20/3/2009
 
مشاهدة /video/
doc   pdf   ملف نصي   كتاب إلكتروني   استماع ² عرض تقديمي
Indeed if people specify a day for the honoring of learning and the teacher, getting knowledge has always been part and parcel of our Islamic identity. It is disliked in Islam that man be uneducated, for Islam gets people out of ignorance to lead them into knowledge so that they be acquainted with science on all levels.
In a clear evident verse of the Holy Qur'an that everyone should understand and meditate upon, it is decided by the Exalted Allah who said: "Say", and the addressee is our Master, Muhammad (PBUH), the owner of the Message who gets people out of darkness and leads them into light, "Say: are those equal, those who know and those who do not know?" (Az Zumur, 9).
This is the title of our Message, in which the first revealed word is "Read". The Exalted Allah said: "Say: are those equal, those who know and those who do not know?"
The title of our Message is not: "Are those equal, those who have wealth and those who do not ?"; "those who rule and those who do not ?";
"those who eat and those who do not ?"; or "those who laugh and those who do not ?"
The title of our Message is rather: "Say: are those equal, those who know and those who do not know?"
The one who conveyed this title was our Master, Muhammad (PBUH) to whom the Exalted Allah said: "and taught thee what thou knewest not {before}; and great is the Grace of Allah unto thee" (An Nisa', 113). The source of the knowledge conveyed by our Master to humanity is Heavenly, so it is transmitted to us from the Exalted Allah.
Describing this great Qur'an conveyed to us by means of our Master, Muhammad (PBUH), the Exalted Allah said: "For We had certainly sent unto them a Book, based on knowledge, which we explained in detail" (Al A'raf, 52).
The Exalted Allah prohibits man to follow other than the path that depends on knowledge. He, Exalted He is, recommends man to start off from knowledge and go through its straight path. He said: "And pursue not that of which thou hast no knowledge" (Al 'Isra', 36).
This is our Message: "And pursue not that of which thou hast no knowledge".
In our method and behavior, in our dealings and our life, we follow no other path but that recommended by knowledge.
Confirming this issue, in the purified Sunnah of Al Mustafa (PBUH), there is a Hadith that says: "Certainly, worldly life is cursed, and everything in it is cursed too, except for remembering Allah and the obedience of Allah ".
In another version: "Except for remembering Allah and, and the obedience of Allah, as well as a literate or a scholar ".
When the Prophet (PBUH) adopts a principle, he conveys it to us and wants us to adopt it too.

In the above mentioned Hadith, the Prophet (PBUH) wants to tell us that the material life with all its embellishment and pleasures is valueless unless it is based on mentioning Allah and knowledge. Mentioning Allah gives the material its value, so it becomes ascribed to Allah instead of the material itself, and when there is remembering of Allah together with the material, we understand the material as the embellishment sent by Allah that is not forbidden: "Say: who hath forbidden the beautiful {gifts} of Allah?" (Al A'raf, 32).
That is how mentioning Allah changes the material and its consideration. How great is the difference between the one who lives for the material without remembering Allah, considering the material as material, and the one who lives with consideration of the material as ascribed to the Exalted Allah: "Say: who hath forbidden the beautiful {gifts} of Allah, which He hath produced for his servants?" (Al A'raf, 32).
That is how the people of the material who have faith are distinguished from the people of the material for the sake of the material, for when the bodies are in the material, remembering the Exalted Allah prepares their hearts so that they live this relationship between the material and its Creator.
Knowledge prepares the Muslim's heart, first of all, to be cognitive of Allah. On the other hand, the heedless materialist has no recognition of Allah. He lives with the owned, ignorant of their Owner. He lives in the universe, but he is cut from the Lord, the Creator, and the Owner of the universe. The first thing the Muslim has knowledge of is:
Recognizing the Lord of the Universe:
He is the One Who supplies the Muslim with communication with Him wherever he goes; the One Who is the Motivator of the universe. Consequently, he does not live only with the Motivator, he also recognizes Him with his heart.
Recognizing Allah is derived from Heavenly inspiration. Mankind cannot obtain this knowledge unless they understand this inspiration and react with it. When human beings are cut from inspiration, they will be, first of all, cut from recognizing Allah. How valueless is man when he has the illusion that he is knowledgeable, and that he owns knowledge, while he lacks the great recognition of the Motivator of the universe .
How valueless is man when he deals with plants, with animals, with man's body, with the laws of the universe…, but he is completely ignorant of the Establisher of these laws, the One Who created this universe and produces these plants; the One Who, by His Wisdom and His marvelous Ability, produces the miracles of the signs of the universe in man, in animal, in trees and in stone!?
Recognizing Allah makes man be endowed not only with mere knowledge for the sake of knowledge. It rather produces a practical effect. It is not as some pragmatic people say that it is not employed in its practical place. The knowledge we talk about produces discipline in behavior, faith, good manners, constant awareness of Allah that is missing nowadays from our societies.

Recognizing Allah annuls crimes, bribery, behavioral aberrations that have increased day by day in our Islamic societies: "Those truly fear Allah, among His Servants, who have knowledge" (Fater, 28).
A society ruled by a Positive Law that is void of Allah-fearing, will not penetrate into the smallest particles of man's activities, however exact its application is (if it were applied).
As man is a greatly intelligent creature, he can find thousand subterfuges through which he can be rebellious against the law. Consequently, Man cannot be disciplined unless there is cognition of Allah in his heart. When this happens, the effect will definitely appear on his behavior. He will become good and guiltless in his manners and in his dealings because he fears Allah, and because he takes into consideration the Greatness of the Lord of the universe.
If fear of Allah existed in the hearts of those who spread ravage on the earth, what has happened, will have never happened.
There is a crisis. It is the crisis of the non-existence of the cognition of Allah that produces social absurdity, haphazardness, and chaos.
After all, Islam that considers learning as an Islamic necessity after recognizing Allah, requires the Muslim to be acquainted with two types of knowledge:
Knowledge of the Exalted Allah's law in the universe; and knowledge of the Exalted Allah's law that disciplines man's behavior.
Knowledge of the Exalted Allah's law in the universe:
The Exalted Allah has decreed a law that never changes nor alters. It is the law of the universe whose regulation the Exalted Allah has set, and ordered the Muslim to be acquainted with.
An example of the Exalted Allah's law is:

-When an atom of Oxygen is mixed with an atom of Hydrogen, water that constitutes life is produced: "We made from water every living thing" (Al Anbiyax, 30).
-That life is produced by water is one of the Exalted Allah's laws.
-Man's body needs pure air and pure water.
-The existence of trees on the earth improves man's life because they constitute part of the breathing cycle.
-The pollution that man emits, unaware of its bad effects, destroys life on the earth.
There is balance in life on the levels of plants, animals, and man's life, as well as on the level of the outside sphere of heavens and earth: "O ye assembly of Jinns and men! If it be ye can pass beyond the zones of the heavens and the earth, pass ye! " (Ar Rahman, 33).
Islam makes us be accustomed to flexibility. Moreover, it teaches us how to have meditation, pondering and reason: "He Who created the seven heavens one above another: no want of proportion wilt thou see in the Creation of (Allah) Most Gracious" (Al Mulk, 3).
Islam motivates you to look carefully and consider the creation of the Exalted Allah: "Again turn thy vision a second time " (Al Mulk, 4).
Islam motivates us to see, to look, to search and to walk… "so traverse ye through its tracts" (Al Mulk, 15).
" Do they not travel through the land, so that their hearts may thus learn wisdom?" (Al Haj, 46). Certainly, Islam orders us to walk and move, because inactivity does not agree with Islam. Inactivity makes the customary and the familiar dominate man's mind, but movement leads to meditation and pondering in man…
Consequently, Islam requires man to be acquainted with the Exalted Allah's laws in the universe.
Where are we from the knowledge of the laws of the universe in our Islamic world today?
Have our universities got superiority over the universities of materialism? Have they been superior in their researches?
Have we established research scientific centers that surpass the centers of the others, or we have been busy in disputes?
Germany got out of the war defeated, so did Japan. Did Japan get into the war of ideologies, or they got into the labs so that their industry rivaled the greatest international industry?
Sorrowfully, we went on depreciating one another, finding fault with one another, killing one another, quarrelling with one another, inactivating thereby the actual productive movement. Each one of us presumes to be the most knowledgeable, the most able, the nearest to contemporaneousness, the nearest to science, and that he is more advanced and the others are reactionary.
That is how we moved backward step by step, confining one another, restricting talking and action, and tying man's limbs so that he would not be able to move.
This is the reality of our Islamic world, while the others are moving forward in research, presenting rewards to those who set out to do researches and be advanced in science.
Accordingly, we are contradicting our Islam. The fact is not as some ignorant people say: "Our Islam has made us in the rear". Certainly not, for our Islam calls us to advancement, but we are busy away from our real Islamic mission. We are skillful only in manufacturing mere statements.
When we become superior in the knowledge of the laws of the universe, we will be able to rule the universe, but when we abstain from researching in these laws, the ignorant and the materialists will rule us. Consequently, the result will be what is taking place nowadays, namely, the one-pole policy, as it is said, and Judaism moves the world to live in chaos, absurdity and personal interests, a state in which the strong become distinguished from the weak, and the countries of the North become distinguished from those of the South.
No doubt, up till now, we have fallen behind with the knowledge of the laws of the universe, because of our personal interests. We petrify objects and put thousands of restrictions and restraints that hamper the movement of advancement on all levels of scientific and educational research..
Consequently, the first knowledge is recognition of Allah that produces faith, and afterwards, it produces behavioral result and cleanliness in society.
The second knowledge is being acquainted with the laws of the universe.
The third knowledge: is being acquainted with the law of Allah that disciplines man's behavior.
All the universe is obliged. It runs by the Ability of the Exalted Allah, but man has the freedom of choice that makes him able to agree or disagree with the Exalted Allah's law.
The Exalted Allah gives man freedom of choice, but the sun cannot change its course, so is the case with the moon and the stars. The water that goes up the roots of the tree to its branches cannot change its course too; the apple that gets ripe cannot be one day late for the appointed time of its ripeness; the fish that give their eggs in a place and get married in another, and run through river or sea courses cannot change their way…, but man is given freedom of choice by the Exalted Allah Who makes him move through a large space, between the best mould and the lowest one. The Exalted Allah said:
We have indeed created man in the best of moulds, then do We abase him {to be} the lowest of the low" (At Tin, 4-5).
Man is an intelligent, brilliant creature given the freedom of choice. He is able to move between the best state that is mastery over the world through his humanity bestowed upon him by the Lord of man, through a behavior taught to him by the Exalted Allah Who said to him: "This is My law through which you can preserve your best position, but by your own choice too, you might decline so that you become more perverted than cattle: 'They are like cattle, nay more misguided" (Al A'raf, 179).
Thus, the third knowledge is being acquainted with the law of Allah in man through which man learns how to live and how to behave …
Recent studies state (as I was informed by a friend of mine who was acquainted with a scientific report on the position of urination), that when man passes urine while he is sitting, the level of fecundity in him rises, but when he does that while standing, sexual rate decreases.
This is a statistical study produced by the highest research centers.
On the other hand, Islam, without lab experiments, supplied by the knowledge of Allah, says to man: "I dislike your passing urine while standing", then legal rule comes to say to the Muslim: "pass urine while you are sitting".
Islam does not deal only with man's activity in industry while calling for manufacturing. It also calls man to spread the science of industry. The Prophet (PBUH) said: "Help the weak or work for a person who does not know how to work for himself " As is stated in Sahih Muslim.
"Help a worker" is one of the best deeds that makes man closer to Allah.
"or work for a person who does not know how to work for himself" , i.e., the ignorant person who does not know how to do something, so you work for him to teach him how to work.
Islam does not only call for cultivation. If one feels that the Hour is about to begin while he is planting a sapling, he should not wait for the Hour to begin. He has to finish planting it.
I shall not refer, in this instant, to the influence of planting in making the danger of earthquake less (and the Hour is an earthquake), I shall not also talk about the behavioral effect of planting a sapling, but I only say that Islam motivates man to take care of the land. The Prophet (PBUH) said: "Whoever has a land, let him cultivate it. If he does not, let somebody else cultivate it".
Islam aims at making the land interactive with man, and vice versa. It does not only talk about industry, agriculture and commerce, nor does it talk about getting benefit wherever it is. It rather presents a title, that is: "Whoever is able to benefit his brother, let him do so". It is a general rule. Consequently, if you are able to find a way of benefiting the others, do that. Islam teaches you to benefit the others, not to be the cause of their harm: "Do not inflict injury nor repay one injury with another".
This is a behavioral human rule that makes man be promoted. It teaches man even how to pass urine, how to drink, that is, whether to drink when he is standing or sitting.
The one who understands Islam well does not wait until laboratory experiments say: "Drink while you are standing, and pass urine while you are standing because doing that causes such and such diseases". But when one has trust in the Teacher Who is Allah, and the transmitter who is Muhammad, the Messenger of Allah (PBUH), the Master of all human teachers, one accepts the matter without waiting for the result of the labs.
Consequently, the real Teacher is Allah, and the Master of all human teachers is our Master, Muhammad (PBUH) who said: "I am sent as a teacher". This statement is said when the Prophet (PBUH) went to the mosque and found an assembly reciting the Qur'an and invoking Allah, and another assembly learning and teaching. Thus he (PBUH) said (as is related by Ibn Majah in Sinanihi, and Ad Darami: "Those are reading the Qur'an and invoking Allah. Allah might answer their invocation or not as He wills, while the others are teaching and learning. I am sent as a teacher" Thus he (PBUH) sat with the second assembly.
The Prophet (PHUH) distinguishes between the assembly of worship and that of knowledge. He (PBUH) said: "I am going to sit in the assembly of knowledge". He (PBUH) did not trifle with the activity of the group of worship because it was supporting, but the group of knowledge set up a foundation. Thus, he stayed with the second assembly.
When are we going to understand that when Islam presents the information in a Qur'anic text or Prophetic Hadith from our Master, Muhammad (PBUH), it teaches man certain behavior?
When are we going to understand that it is the Heavenly law in man through which he is promoted?
There is no exertion of judgment in legislation in the text. When the text is mentioned, people should have no objection whatsoever.
Nowadays, there are some who talk blatantly and dispute about the text.
Oh ignorant people, you do not have the right to dispute about, or discourse on the text set by the All-Knowing, the Knower of everything. In the Holy Qur'an, the text belongs to Allah, the Knower, the All-Knowing, and the text in the Prophetic Hadith belongs also to Allah, the Knower, the All-Knowing: "Nor does he say {aught} of {his own} Desire. It is no less than inspiration sent down to him" (An Najm, 3-4).
Consequently, according to Islamic perspective, getting knowledge in our life is a necessity. Islam presents cognition of Allah that results in purity of behavior as well as fearing of Allah. Moreover, it presents knowledge of Allah's Law in the universe. The one who owns this knowledge becomes superior in the universe. It also presents knowledge of Allah's law in man through which man is ordered to plant not cut plantation. Moreover, Islam warns against cutting trees or killing a child even in war… . It is Allah's law in man.
These are the three types of knowledge presented by Islam: Cognition of Allah; cognition of the Exalted Allah's law in the universe; cognition of the Exalted Allah's law in man. Does any other than Islam present or call for these three types in knowledge?
Societies should be established on these three types of knowledge. Once they are verified by them, missing not any one of them, they become superior in the world. But what can we do when we talk, but nobody listens to our speech?
What can we do when we talk, but it is not desired for us to be listened to by anybody?
What can we do when what is appreciated is only that telecasted on the international information media, but Islamic information is called lean not fat, and sermons that do not establish any civilization?
The Qur'an is listened to as recitation, but is it listened to as cognizance?
Consequently, your responsibility is so immense. It is not restricted to the one who wears a turban, for we are an Ummah that contains no specific reformers (religious men). This method is applied by other than the Muslims. We are an Ummah in which every one of us is a religious man, and every one of us is entrusted to convey religion, man or woman, small or big.
We are an Ummah that is taught by the Exalted Allah that pretexts that man can pretend are valueless to Allah.
Nowadays, every one of us assumes a pretext, and justifies himself by excuses, cancelling thereby the best behavior because of these excuses. One day, it is inevitable for him to stand alone before the Exalted Allah, and pay his account alone:
The Exalted Allah said: "Nay, man will be evidence against himself. Even though he were to put up his excuses" (Al Qiyamah, 14-15).
He Also said: "Every soul draws the meed of its acts on none but itself; no bearer of burdens can bear the burden of another" (Al An'am, 164).
He also said: "That Day shall a man flee from his own brother, And from his mother and his father, And from his wife and his children" (Abasa, 34-36). Consequently, will excuses be of any value at that time?
Why did not the magicians of Pharaoh pretend excuses when they announced they would obey the Exalted Allah and agree with His law in man? At that time, they said: "Never shall we regard thee as more than the Clear Signs that have Come to us; or than Him Who created us! so decree whatever thou desirest to decree; for thou canst only decree {touching} the life of this world" (Taha, 72).
When are we going to understand that man's behavior must agree with the Heavenly Law in man, even if it were at the expense of his death, though, according to the Islamic perspective, man knows for sure that his death does not mean the end of his real life?
That is how we can get rid of our pretexts and our complexes. We can get rid of our illusions and throw aside our excuses and be committed to the method of knowledge by Allah, and the method of knowledge of Allah's Law in the universe.
One of the brethren who took care of rearing children said to me: What reference book do you recommend our children to refer to?
I knew that he expected me to say to him: the book of jurisprudence by so and so, or the book on Sirah (biography of the Prophet {PBUH}) written by the religious scholar so and so.
But I said to him: encyclopedias of knowledge widen the mind of the child so that he learns the Exalted Allah's Law that exists in trees, in stone, in geography in history…
The mind of the child should be open to recognize the laws of the universe so that when he is asked about chemical, physical, geographical or historical axioms, he will have the answer ready in his mind. After knowing the Exalted Allah's law in the universe, and you teach him the Exalted Allah's laws in man, he will become wider than the universe.
I have not noticed the care of the mosques of that. The utmost care of the Islamic environment is preaching and general direction. But there is no care for definition of knowledge that is the basis of the wide-mindedness of the child who will be the future man, and who will be required to be wider than the universe. How can he be wider than the universe when he does not know it?
How can he be asked to be wider than the universe when he, himself, does not know the Exalted Allah's law of the universe?
When I ask children today about their knowledge of the universe, I feel astonished to find their information so meager in comparison with what we used to know when we were children. We had great knowledge because we used to read a lot, and researched a lot… . What is the matter with the children of today?
If these three sciences are not the wide headlines upon which children are reared, youth are supported, and societies are reformed …, they will be of no use.
Allahum…, guide us to You favorably, and make us from those who listen to wisdom and follow the best of it.
I say my words and ask Allah's forgiveness
 
لئن كان الناس يفردون يومًا لتكريم العلم والمعلم، فإن العلم في هويتنا الإسلامية جزء لا يتجزأ، فالإسلام لا يقبل الإنسان من غير علم، وهو الذي أخرج الناس من الجهل إلى العلم، وهو الذي دفع الناس من أجل أن يكونوا في العلم على كل المستويات...
لقد قرر القرآن الكريم في آية صريحة واضحة ينبغي أن يفهمها كلُّ إنسان يتأمل في هذا القرآن حين قال سبحانه وتعالى: {قُلْ} والمخاطَبُ سيدُنا محمدٌ صلى الله عليه وسلم صاحبُ الرسالة الذي نقل الناس من الظلمات إلى النور، {قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ} [الزمر: 9]
هذا هو عنوان رسالتنا، التي أول كلمة نـزلت فيها هي: {اِقْرَأْ}.
قال سبحانه: {قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ}.
فلم يكن عنوان رسالتنا: هل يستوي الذين يملكون والذين لا يملكون..
ولم يكن عنوان رسالتنا: هل يستوي الذين يحكمون والذين لا يحكمون..
ولم يكن عنوان رسالتنا: هل يستوي الذين يأكلون والذين لا يأكلون..
ولم يكن عنوان رسالتنا: هل يستوي الذين يضحكون والذين لا يضحكون...
إنما كان عنوان رسالتنا: {قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ}.
والذي نقل هذا العنوان الكبير إنما هو سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، الذي قال الله سبحانه وتعالى له: {وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَكَانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا} [النساء: 113] فمصدر العلم الذي نقله سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى البشرية كان مصدرًا إلهيًّا، فعلّمنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بعلم الله.
وقال الله سبحانه وتعالى وهو يصف هذا القرآن العظيم الذي نقله إلينا سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم: {وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ} [الأعراف: 52].
ونهى الإنسان أن يتبع في حياته غير الطريق الذي يستند إلى العلم وينطلق من العلم ويسير على صراط العلم، حين قال سبحانه وتعالى: {وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ} [الإسراء: 36].
هذه هي رسالتنا: {وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ}.
فنحن لا نتبع في مسلكنا وفي منهجنا وفي معاملاتنا وفي حياتنا... إلاَّ ما يمليه العلم.
فإذا كان الإنسان على جهل فإن عليه أن يعلم قبل أن يعمل، فلا يقبل الإسلام عملاً لا يستند إلى العلم، ولا يقبل الإسلام من الإنسان أن يسير في طريق لا ينطلق من العلم.
وبعد هذا نجد في السنة المطهرة أن المصطفى صلى الله عليه وسلم يقول في حديث نبوي شريف:
(أَلا إِنَّ الدُّنْيَا مَلْعُونَةٌ مَلْعُونٌ مَا فِيهَا إِلا ذِكْرَ اللَّهِ وَمَا وَالاهُ)، وفي رواية: (إِلا ذِكْرُ اللَّهِ وَمَا وَالاهُ وَعَالِمٌ أَوْ مُتَعَلِّمٌ) وحينما يتبنى النبي صلى الله عليه وسلم مبدأً ينقله إلينا ويريد منّا أن نتبناه.
أي: أَلا إِنَّ الدُّنْيَا المادية بكل زينتها ومتعها لا قيمة لها إلا حينما تنطلق من ذكر الله ومن العلم، فذكر الله سبحانه وتعالى يُعطي للمادة قيمتها، فتنسب إلى الله بدلاً من أن تنتسب تلك المادة إلى المادة، وعندما يوجد مع المادة ذكر الله نقرأ المادة على أنها زينة الله: {قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ} [الأعراف: 32].
هكذا يَقلب ذكرُ الله المادة ويقلب الاعتبار، وشتان بين من يعيش في المادة من غير ذكر الله فيرى المادة مادة، ومن يعيش في المادة بعلم وذكر، فذكر الله تبارك وتعالى يقلب المادة ليجعلها زينةً منسوبة إلى الله سبحانه: {قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ} [الأعراف: 32].
وهكذا يتميز أهل الإيمان في المادة عن أهل المادة في المادة، فذكر الله يحضر القلوب حينما تكون الأبدان في المادة، لتعيش تلك الصلة بين المادة وخالقها.
والعلم يُحضر قلب المسلم أولاً مع العلم بالله، فالمادّيّ الغافل ليس عنده من العلم بالله شيء، فهو يعيش بين المملوكين ولا يدري شيئًا عن مالكهم، إنه يعيش في الكون لكنه مقطوع عن ربّ الكون وخالقه ومالكه، فأول شيء يكون عند المسلم من العلم:
العلم بربّ الكون: الذي يعطي الإنسان المسلم في الكون أينما تحرك صلةً بمحرِّك الكون سبحانه وتعالى، فلا يعيش مع المُحرَّك فقط، إنما يلحظ بقلبه محرِّكَه.
العلم بالله الذي مصدره الوحي، ولا يمكن للبشرية أن تمتلك العلم حتى تفهم الوحي وحتى تتفاعل معه، وعندما تكون البشرية منقطعة عن الوحي فإنها ستكون منقطعة عن العلم بالله أولاً، وما قيمة إنسان يتوهم أنه عالم، ويتوهم أنه يملك العلم، وهو لا يملك المعلومة الكبرى التي هي العلم بمحرك الكون؟!
ما قيمة هذا الإنسان عندما يتعامل مع النبات، ويتعامل مع الحيوان، ويتعامل مع بدن الإنسان، ويتعامل مع سنن الكون... لكنه يجهل جهلاً تامًّا الذي وضع تلك السنن وخلق ذلك الكون وأخرج ذلك النبات، وأخرج بحكمته وقدرته عجائب آيات كونه في الإنسان والحيوان والشجر والحجر؟!
العلم بالله يورث الإنسان ليس مجرد العلم ليكون العلمُ للعلم، إنما ينتج أثرًا عمليًّا، فلا يكون كما يقال "براغماتيًّا" لا يوظف المعلومة في أثرها العمليّ، إنما العلم بالله عندما نتحدث عنه فإنه يورث الانضباط في السلوك، ويورث الإيمان، ويورث الأخلاق، ويورث الرقابة التي غابت اليوم عن مجتمعاتنا الإسلامية...
العلم بالله تنتفي معه الجرائم، وتنتفي معه الرشوة، وتنتفي معه الانحرافات السلوكية التي تتصاعد يومًا بعد يوم في مجتمعاتنا الإسلامية: {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ} [فاطر: 28].
ومجتمعٌ يحكمه القانون الوضعيّ ولا تكون فيه حالة الخشية، مهما كان القانون مطبَّقًا - هذا فيما لو طُبِّق القانون - فإنه لن ينفذ إلى جزئيات حركات الإنسان.
فالإنسان لا يمكن أن يُضبط - وهو مخلوقٌ في غاية الذكاء، يستطيع أن يُوجِد آلاف الحِيَل التي يتمرد من خلالها على القانون - حتى يكون في قلبه العلم بالله، فإذا وجد في قلبه العلم بالله عند ذلك لابد أن يظهر الأثر السلوكيّ لذلك العلم بالله، وسيظهر بعد ذلك نظيفًا في أخلاقه، ونظيفًا في معاملاته، لأنه يخشى، ولأنه يحسب حسابًا لربّ الكون.
والذين يعيثون اليوم فسادًا في الأرض لو كانت الخشية في قلوبهم لما حصل فيهم ما حصل.
هناك أزمة، وهي أزمة انعدام العلم بالله التي أورثت عبثية وعشوائية وفوضوية اجتماعية..
وبعد هذا فإن الإسلام الذي يَعتبر العلم ضرورةً إسلامية بعد العلم بالله يطلب من المسلم علمين اثنين:
علمٌ بسنة الله سبحانه وتعالى في الكون، وعلم بسنة الله التي تنظم سلوك الإنسان.
العلم بسنة الله سبحانه وتعالى في الكون:
أجرى الله سبحانه وتعالى سنةً لا تجد لها تبديلاً ولا تحويلاً، هي سنن الكون التي وضع الله نظامها وأمر المسلم أن يتعرف إليها.
سنة الله سبحانه وتعالى التي مثالها:
- أن اجتماع ذرتين من الهيدروجين مع ذرة من الأوكسجين ينتج ماءً تكون منه الحياة:
{وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ} [الأنبياء: 30].
- أنّ الحياة تنبعث من الماء سنة من سنن الله.
- أن بدن الإنسان يحتاج إلى هواء نظيف ويحتاج إلى ماء نظيف.
- أن وجود الأشجار على كوكب الأرض يحسّن حياة الإنسان لأنه جزء من دورة تنفسية.
- أن الملوثات التي يطلقها الإنسان من غير تفكر في مآلها ومصيرها سوف تخرب الحياة على الأرض.
- التوازن في الحياة على مستوى النبات، وعلى مستوى الحيوان، وعلى مستوى حياة الإنسان، وعلى مستوى ما يكون خارج أقطار السماوات والأرض: {يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ فَانْفُذُوا} [الرحمن: 33].
الإسلام عوَّدنا المرونة، وعوَّدنا أن نبقى في بحث وتأمل ونظر: {الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ} [الملك: 3].
إنه يريدك أن ترى، ويريدك أن ترجع البصر: {ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ} [الملك: 4].
إنه يريد لك أن تنظر، وأن ترى، وأن تبصر، وأن تبحث، وأن تمشي...
{فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا} [الملك: 15]
{أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا} [الحج: 46]
نعم إنه يأمرنا أن نسير وأن نتحرك، لأن الجمود لا يتناسب مع الإسلام، فالجمود يعني هيمنة العادة والمألوف على فكر الإنسان، لكن الحركة تولد في الإنسان تدبُّرًا وتأمُّلاً...
وهكذا فإن الإسلام يطلب من الإنسان أن يتعرف إلى سنن الله في الكون.
أين نحن في عالمنا الإسلاميّ من المعرفة بسنن الكون؟
هل تفوَّقَتْ جامعاتُنا على جامعات المادية؟ هل تفوقت في بحثها؟
هل أوجدنا مراكز البحث العلميّ المتفوقة على مراكز الآخرين أم أننا ننشغل بالصراعات؟!
لقد خرجت ألمانيا مهزومة، وخرج اليابان مهزومًا، فهل اشتغل في صراع الإيديولوجيات، أم أنه دخل إلى المختبر حتى أصبحت صناعاته تصارع أعظم الصراعات العالمية؟
وبقينا يسفِّه بعضُنا بعضًا، ويخطِّئ بعضُنا بعضًا، ونقتتل ونختصم ونعطل الحركة الفعلية المنتجة، وكلٌّ منّا يقدم نفسه على أنه الأعلم، وعلى أنه الأقدر، وعلى أنه الأقرب إلى المعاصَرة، وعلى أنه الأقرب إلى العلمية، وعلى أنه التقدُّميّ وغيره رجعيّ...
وهكذا بقينا نرجع خطوة ثم خطوة يقيِّد بعضُنا بعضًا.. نقيد الكلام ونقيد الأفعال ونربط أعضاء الإنسان حتى لا يتحرك.
هذا هو واقعنا في عالمنا الإسلاميّ، في نفس الوقت الذي كان فيه غيرُنا يتحرك بالبحث ويقدّم المكافآت للذين ينطلقون في البحث ويرتقون في العلم.
إذًا: نحن نتناقض مع إسلامنا، لا كما يقول بعض الجاهلين: "إن إسلامنا هو الذي أخَّرنا"، لا، فإسلامنا يدعونا إلى التقدم، لكننا ننشغل عن رسالتنا الإسلامية الحقيقية ونُتقن صناعة الكلام.
وحينما نتفوق في معرفة سنن الكون نحكم الكون، وحينما نتراجع عن البحث في سنن الكون يحكمنا الجاهلون الماديون، ويحصل ما يحصل اليوم من سياسة القطب الواحد كما يقولون، وتحرِّك اليهوديةُ العالمَ في عبثية وفوضوية ومصلحية يتميز فيها الأقوياء عن الضعفاء، وتتميز فيها دول الشمال عن الجنوب.
نعم، تأخرنا عن معرفة سنن الكون، وما نـزال إلى هذا الوقت من أجل المصالح الشخصية نحجّر ونوجد آلاف القيود وآلاف المعيقات التي تعيق حركة التقدم على كل المستويات البحثية والعلمية والثقافية..
إذًا:
العلم الأول: العلم بالله، الذي يوجد الإيمان، ويوجد بعد ذلك أثرًا سلوكيًّا ونظافة في المجتمع.
العلم الثاني: العلم بسنن الكون.
العلم الثالث: العلم بسنة الله التي تنظم سلوك الإنسان.
الكون كله مضطرّ، ويجري بقدرة الله تبارك وتعالى، لكن الإنسان مزوَّدٌ بالاختيار، وهذا الاختيار الذي يشعر الإنسان به يجعله قادرًا على أن يسير موافقًا لسنة الله سبحانه وتعالى الإنسانية ومخالفتها.
لقد زود الله سبحانه وتعالى الإنسان بعنصر الاختيار، أما الشمس فلا تستطيع أن تغير مسارها، وكذلك القمر لا يقدر أن يغير مساره، والنجوم لا تقدر أن تغير مسارها، والماء الذي يصعد من جذر الشجرة إلى أعلاها لا يقدر أن يغير مساره، والتفاحة التي تنضج في شجرة التفاح لا يمكن أن تتأخر يومًا واحدًا عن موعد نضجها، والأسماك التي تبيض في مكان وتتناكح في مكان آخر وتسير عبر مسار نهري أو بحري لا يمكن لها أن تغير ذلك... أما الإنسان فإن الله سبحانه وتعالى أعطاه الاختيار، وجعله قادرًا على التردد في مساحة كبيرة، بين أحسن تقويم وأسفل سافلين، قال تعالى:
{لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ، ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ} [التين: 4-5]
فهو مخلوق ذكيّ عبقريّ مزود بالاختيار، ويقدر على التنقل بين منـزلة أحسن التقويم التي هي السيادة على الكون من خلال سنة إنسانية وضعها ربّ الإنسان، من خلال سلوك علّمه الله الإنسان وقال له: هذه هي سنتي فيك التي من خلالها تحافظ على منـزلة أحسن التقويم، لكنك باختيارك تقدر على الهبوط حتى تكون أضل من الأنعام: {أُولَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ} [الأعراف: 179].
فجاء العلم الثالث الذي هو العلم بسنة الله في الإنسان، الذي من خلاله يتعلم الإنسان كيف يعيش، وكيف تكون معاملاته...
تقول الدراسات الحديثة كما أخبرني صديق من خلال الاطلاع على تقرير علمي: إن تبول الإنسان قاعدًا يرفع درجة الخصوبة في الإنسان، لكن تبوله قائمًا يقلل من خصوبته الجنسية.
هذا من خلال دراسات إحصائية تخرج بها أعلى المراكز البحثية.
ويأتي الإسلام بدون مختبرات إنما بعلم الله ليقول للإنسان: أكره أن تبول قائمًا، ويأتي الحكم الشرعي الذي يقول للمسلم: تبول قاعدًا.
فالإنسان لا يتحدث عن حركة الإنسان في الصناعة فقط وهو يدعو إلى الصناعة، بل ويدعو إلى نشر علوم الصناعة، يقول صلى الله عليه وسلم: (تعين صانعًا أو تصنع لأخرق) كما في الحديث الصحيح في صحيح مسلم.
"تعين صانعًا" وهذا من أفضل الأعمال التي تتقرب بها إلى الله.
"أو تصنع لأخرق" أي جاهل لا يتقن الصناعة، فتصنع له ليتعلم كيف يصنع.
والإسلام لا يدعو فقط إلى متابعة الزراعة، فلو أن الساعة قامت وفي يد الإنسان فسيلة يريد أن يزرعها عليه أن لا ينتظر قامت الساعة أم لا، بل عليه أن يزرع.
ولن أتطرق إلى أثر الزراعة في تخفيف الزلازل (والساعة زلازل)، ولن أتحدث عن الأثر السلوكيّ لغرس الفسيلة، لكنني أقول إن الإسلام اعتنى بمعاملة الإنسان مع الأرض، وقال: (من كانت له أرض فليَزرعها، فإن لم يَزرعها فليُزرِعها).
إنه يريد الأرض متفاعلة مع الإنسان، ويريد الإنسان متفاعلاً مع الأرض، فهو لا يتحدث فقط عن صناعة وزراعة وتجارة... ولا يتحدث فقط عن إيجاد النفع أينما كان، لكنه يضع عنوانًا: (من استطاع منكم أن ينفع أخاه فليفعل) إنها قاعدة عامة، فإذا استطعت أن توجِد طريقةً ما لنفع الآخرين أوجِدْها، لأنه يعلمك أن تنفع الآخرين لا أن تكون سبب إضرارهم: (لا ضرر ولا ضرار).
هذه قواعد سلوكية إنسانية ليرتقي الإنسان، لكنه يعلمك حتى في عاداتك كيف تبول، وكيف تشرب: هل تشرب قائمًا أم قاعدًا؟
والذي يفهم بعد هذا لا ينتظر أن تأتي نتيجة المختبرات لتقول: إن الشرب قائمًا يولد في الإنسان الأمراض الآتية، وإن التبول قائمًا يولد في الإنسان العلل الآتية، لكنه ومن خلال ثقته بالمعلمِ الذي هو الله، والناقلِ الذي هو محمدٌ رسول الله، الذي هو سيد المعلمين من المخلوقين، يلتزم الأمر من غير انتظار الحكمة، فالمعلم الحقيقيّ هو الله، وسيد المعلمين في المخلوقين هو سيدُنا محمد عليه الصلاة والسلام، الذي قال: (إنما بعثت معلمًا) وذلك حين خرج النبي صلى الله عليه وسلم ونظر في المسجد فوجد حلقة جلسوا فيها يقرؤون القرآن ويدعون الله، وحلقة فيها تعلّم وتعليم، فقال كما في الحديث الذي يرويه ابن ماجة في سننه والدارمي فيقول: (هؤلاء يقرؤون القرآن ويدعون الله، فإن شاء أعطاهم وإن شاء منعهم، وهؤلاء يعلّمون ويتعلّمون، وإنما بُعثتُ معلِّمًا، فجلس معهم).
إنه صلى الله عليه وسلم بهذا السلوك يفرِّق بين مجلس العبادة ومجلس العلم، ويقول: أنا أجلس في مجلس العلم، ولم يُلْغِ مجلس العبادة، لأن مجلس العبادة مدعِّم، أما مجلس العلم فهو مؤسِّس، فمجلس العلم مؤسِّس ومجلس العبادة مدعِّم، فجلس مع المجلس المؤسِّس.
متى إذًا نفهم أن الإسلام عندما يقدم المعلومة في نصٍّ قرآنيّ أو حديثٍ صح عن سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، فإنه يعلِّم من خلاله الإنسانَ سلوكًا ما؟
متى نفهم أنها السنة الربانية في الإنسان التي يرتقي الإنسان من خلالها؟
لا اجتهاد في مورد النص، فإذا ورد النص يخرس الناس.
واليوم هناك من يتنطع ويناقش في النص.
أيها الجاهل، ما كان لك أن تحاور أو تناقش نصَّ العليم العلام، فالنصُّ في القرآن هو نصّ العليم العلام، والنصّ في حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم إنما هو وحي العليم العلام: {وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى، إِنْ هُوَ إِلا وَحْيٌ يُوحَى} [النجم: 3-4] إنها سنة الله في الإنسان.
وهكذا يكون العلم في حياتنا في المنظور الإسلاميّ ضرورةً، فيقدِّم العلم بالله الذي يورث نظافة السلوك والخشية، ويقدِّم العلم بسنة الله في الكون فمَن ملكها يتفوق في الكون، ويقدم العلم بسنة الله في الإنسان، ومن خلال هذه السنة يزرع ولا يقطع، وحذّر حتى في الحرب أن يكون الإنسان ممن يقطع الشجرة أو يقتل الطفل.. إنها سنة الله في الإنسان.
هذه العلوم الثلاثة: العلم بالله، والعلم بسنة الله في الكون، والعلم بسنة الله في الإنسان، يقدّمها الإسلام، فهل يقدِّم غيرُ الإسلام هذه الأنواع الثلاثة في العلم؟ وهل يدعو غيرُ الإسلام إلى هذه الأنواع الثلاثة من العلم؟
وبهذه الأنواع الثلاثة تكون المجتمعات الإسلامية - إن هي تحققت بهذه الأنواع الثلاثة ولم تفرط بنوع واحد منها - متفوقة على العالم، لكن ماذا نفعل عندما نتحدث ولا يكون الحديث مسموعًا؟
ماذا نفعل عندما نتحدث ويُراد لنا أن لا يسمع منّا ما نتحدث؟
ماذا نفعل إذا كان الذي يُسمع في الغالب على مستويات الإعلام العالميّ وما يسمى بالإعلام الإسلاميّ غثّا لا سمينًا، ومواعظ لا تؤسس لحضارة...؟
يُسمع القرآن تلاوة، لكن هل يُسمع دراية؟
أين هي المراكز الإعلامية التي تعتني بالدراسات القرآنية دراسةً واعيةً فاهمة؟
إذًا: المسؤولية عليكم كبيرة، وهي لا تنحصر في من يضع عمامة، فنحن أمة ليس فيها مصطلح "رجال دين" فذلك هو لغيرنا، فنحن أمة كلُّ فردٍ فيها رجلُ دين، وكل فرد فيها مكلَّفٌ بتبليغ الدين، رجلاً كان أو امرأة، كبيرًا أو صغيرًا...
نحن أمة علَّمها الله سبحانه وتعالى أن الذرائع التي يمكن للإنسان أن يتذرع بها لا قيمة لها عند الله.
واليوم كلٌّ منّا يتذرع بذرائع ويعتذر بمعاذير، ويلغي السلوك الأقوم بسبب تلك المعاذير، ولابد أنه يومًا من الأيام سيقف أمام الله وحده، وسيحاسَب وحده:
قال تعالى: {بلِ الإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ، وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ} [القيامة: 14-15].
وقال سبحانه: {وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى} [الأنعام: 164].
وقال: {يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ، وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ، وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ} [عبس:34 - 36].
فهل تنفع المعاذير؟
لماذا لم يعتذر سَحَرةُ فرعون عندما أعلنوا أنهم سيطيعون الله سبحانه وسيوافقون سنة الله سبحانه في الإنسان؟ وقالوا يومها لفرعون: {لَنْ نُؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَاءَنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالَّذِي فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا} [طه: 72].
متى نفهم أن سلوك الإنسان ينبغي أن يتوافق مع السنة الربانية في الإنسان حتى لو كان هذا على حساب موته، لكنه يعلم أن موته لا يعني في منظوره الإسلاميّ نهايةَ المطاف.
هكذا نستطيع أن نتخلص من المعاذير، ونستطيع أن نتخلص من العُقد، ونستطيع أن نتحرر من أوهامنا ونلقي جانبًا أعذارَنا ونلتزم منهج العلم بالله ومنهج العلم بسنة الله في الكون.
قال لي أحد الإخوة الذين يعتنون بتربية الناشئة والأطفال: بأيِّ المراجع التي نحيل إليها أطفالنا تنصحُنا؟
وكنت أعلم أنه يتوقع مني أن أقول: كتاب الفقه الفلاني، أو كتاب السيرة الذي كتبه العالم الفلاني.
لكنني قلت له: الموسوعات المعرفية التي توسّع ذهن الطفل من أجل أن يتعلم ما هو موجود من سنن الله الكونية في الشجر، وفي الحجر، وفي الجغرافيا، وفي التاريخ...
ينبغي أن ينفتح ذهن أطفالنا على سنن الله الكونية، حتى إذا ما سألته عن بدهيات كيميائية أو فيزيائية أو جغرافية أو تاريخية... يكون لديه ذلك حاضرًا، وعندها وبعد معرفة سنة الله سبحانه في الكون، وأنت تعلمه سنة الله في الإنسان، سيكون أوسع من الكون.
ولم ألحظ عناية المساجد بهذا، فغاية ما تعتني البيئة الإسلامية به إنما هو الموعظة والتوجيه العام، فلا تعتني بالتعريف الذي هو أساس اتساع هذا الإنسان الذي هو رجل المستقبل، والذي يُطلب منه أن يكون أوسع من الكون، فكيف يكون أوسع من الكون وهو لا يعرف الكون؟
كيف يُطلب منه أن يكون أوسع من الكون وهو لا يعرف سنة الله في الكون؟
وأنا أُفاجأ عندما أسأل الأطفال اليوم وأقارن المعلومات التي كنّا نعرفها ونحن أطفال، فقد كانت معلومات كبيرة، لأننا كنّا نقرأ، وكنّا نبحث ونحن أطفال... فما الذي حصل؟
إذا لم تكن هذه العلوم الثلاثة هي الخطوط العريضة لتنشئة الأطفال، ولتدعيم الشباب، ولإصلاح المجتمعات... فلا فائدة.
رُدَّنا اللهم إلى دينك ردًّا جميلاً، واجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه.
أقول هذا القول وأستغفر الله.
أعلى الصفحة