الموقع الشخصي للدكتور محمود أبو الهدى الحسيني
الطب مهنتي والشعر أغنيتي وعلوم القرآن والسنة ثقافتي والتصوف ذوقي وسجيتي والفكر سلاحي وعلامتي والتربية بنقل الناس من علائق الكون إلى الاستغراق في حضرة الله وظيفتي وتحبيب الخلق بخالقهم فني وهوايتي
 

موقع الدكتور محمود أبو الهدى الحسيني
 
Sermons المنبريات
 
طلاب الدنيا- وصفا ومآلا
Al 'Adiliyya Mosque, Aleppo جامع العادلية - حلب
27/2/2009
 
مشاهدة /video/
ملف نصي   كتاب إلكتروني   استماع ² عرض تقديمي
the two Houses, he will get only the goodness of this world if he does good deeds.
"Those who desire the life of the present and its glitter, to them we shall pay {the price of} their deeds therein". The Exalted Allah announces to all human beings a fact saying to them: "If you do good aiming at this world, I shall reward you in it, but if you do good for My sake, desirous of My reward and My satisfaction, I shall bestow upon you what I give My righteous slaves and close beloveds. "Those who desire the life of the present and its glitter, to them we shall pay {the price of} their deeds therein" i.e., they will be given their reward, complete and not deficient, "without diminution".
Oh brethren, this is not related only to matters connected with the Hereafter. It refers also to any material deed not intended for the sake of the Exalted Allah. It is related that the Beloved, Al Mustafa (PBUH), said that the first people by which the Hell Fire will be ignited and scorched by are three:
-The first is a religious scholar. The Exalted Allah will make him stand before Him to ask him about the reason of getting his knowledge. After asking him, he will say: "Oh Allah, it was for Your sake". The Exalted Allah will say: "No, you lie". The angels will also say: "No, you lie. You learned religious knowledge so that people would say that you were knowledgeable. Your reward in the worldly life was so that you get universal prizes. It was to be said that you were the most knowledgeable man, and it was said so. Consequently, he will be taken to Hell Fire.
Then, the benevolent who used to spend a lot of charity for the welfare of people will be asked by the Exalted Allah: "Why did you spend your wealth?" the man will say: "Oh my Lord, to satisfy You". The Exalted Allah will say: "No, you lie. You did that so that people would say that you were bountiful and generous, and it was said so". Consequently, he will driven to Hell Fire.
Then the holy fighter who did well in the battle field and was given badges of honor , the one who defended his country and honor as a hero, will be brought before the Exalted Allah and be asked: "Why did you fight?" He will say: "For Your sake". The Exalted Allah will say: "No. you lie". The angels will say: "No, you lie. You fought so that people would say that you were brave, and it was said so". So he will be taken to Hell Fire.
This Qur'anic text does not address only the one who disbelieves in the Hereafter. It rather addresses all people who should make all their deeds intended for the sake of the Exalted Allah.
"Those who desire the life of the present and its glitter, to them we shall pay {the price of} their deeds therein, without diminution. They are those for whom there is nothing in the Hereafter but the fire", for they have already got their reward in this life when they blind their hearts and become heedless of the invisible truths, "vain are the designs they frame therein", i.e., his good worldly deed will not be valued in the Hereafter. It will be worthless like the fake coins that are no more used.

"and of no effect are the deeds that they do". Their good deeds become equal to the invalid ones, because they have already received the reward that the Exalted Allah has given them in this world.
After this announcement on the part of the Exalted Allah, He reveals the discrepancy between this group and the second one that are safe because they make the certain truth their fundamental. Their faith is unlike that of the Buddhists, the Magians or the pagans who invent superstitions.
Listen to the Exalted Allah's words concerning this group: "Can they be {like} those who excepts a clear {sign} from their Lord". This is the method that the Exalted Allah wants us to follow. He, Exalted He is, does not want us to be imitators like parrots.
"Can they be {like} those who excepts a clear {sign} from their Lord". This group set out from two fixed truths in their faith:
They testify that the Holy Qur'an is sent by the Exalted Allah, and that it is full of miraculous words, and that Muhammad (PBUH) is the Messenger of Allah, the unlettered Prophet who was fond of seclusion, and got away from people. When Gabriel pressed him, he said: "I don't know reading".
Gabriel said to him: "Read! In the name of thy Lord" (Al 'Alaq, 1). Consequently, he read and taught people the Qur'an so that the most knowledgeable people were astonished at his knowledge. He revealed truth so that the Exalted Allah called him 'Certain Evidence'. The Exalted Allah revealed a Surah called Al Bayyinah (the Evidence), in which He stated that the fundamentals of faith are belief in both, the Holy Qur'an and Muhammad (PBUH). He said:
"Those who reject {Truth}, among the People of the Book and among the Polytheists, were not going to depart {from their ways} until there should come to them Clear Evidence, a Messenger from Allah, rehearsing scriptures kept pure and Holy" (Al Bayyinah, 1-2).
If you think carefully about the character of Muhammad (PBUH) you find that he got out of his seclusion to overwhelm the world with his lights, his guidance and his mercy that were inspired to him. What the world needs today, and all mankind till the Exalted Allah inherits the earth and all it contains, is the character of Muhammad (PBUH).
We are in the month whose title is Muhammad, the Messenger of Allah. It is the month that draws our attention to the character the Exalted Allah makes a light and Imam.
The believer's belief in the invisible is not haphazard or chaotic. It is rather derived from a comprehensive understanding of the character of our Master, Muhammad (PBUH) as well as the Holy Manuscripts of the Qur'an that consists of knowledge, comprehension, wisdom and guidance.
"Can they be {like} those who are certain of a clear {sign} from their Lord, and whom a witness from Himself doth teach". Oh brethren, the Holy Qur'an surprises us with a marvelous statement. After seeing this certain evidence presented by an unmistakable witness, the Exalted Allah refers to this matter in His words: "Soon will We show them Our Signs in the {furthest} regions {of the earth}, and in their own souls" (Fussilat, 53), i.e., the marvels that the Holy Qur'an tells about will appear, so will the marvels that Muhammad (PBUH) told about.

"and whom a witness from Himself doth teach", i.e., a witness (Muhammad {PBUH}) from the Exalted Allah, not from anybody else), will follow to teach people the purport of the Holy Qur'an. Every day, you hear about a truth mentioned in the Holy Qur'an appear clearly evident before you, so is the case with the truths told by our Master Muhammad (PBUH). Every day you are confronted with a new evidence. You read the Holy Qur'an and try to understand the character of Muhammad (PBUH). You find succeeding evidences continuously presented to you from that certain evidence.
"as did the book of Moses before it". If you want to be more certain of the information of the Holy Qur'an concerning the Prophet, Muhammad (PBUH), you can refer to a previous historical witness (still dealt with by humanity, i.e., the Book of Moses), as well as the evidences that will happen in the future proving the veracity of these truths.

On asking one of the Christian religious scholars, whom I knew to be truthful, about the subject of believing in our Master, Muhammad (PBUH) because the Exalted Allah told us in the Holy Qur'an about his description in the Scriptures as well as in the Bible saying: "Those who follow the Messenger, the unlettered Prophet, whom they find mentioned in their own {Scriptures} in the Law and the Gospel- for he commands them what is just and forbids them what is evil; he allows them as lawful what is good {and pure} and prohibits them from what is bad {and impure}; he releases them from their heavy burdens and from the yokes that are upon them" (Al A'raf, 157), and I asked him to swear by Allah to tell the truth.
He said: "As for his description in the Scriptures, I wonder why the Jews do not believe in him because he is the expected prophet described accurately in the Old Testament, but as for Christianity, this description is ascribed to Christ instead of Muhammad (PBUTH).
Accordingly, the accurate researcher can see what is mentioned in history, and what will happen in the future. What other proof do you seek?
The witness is Muhammad, the Messenger of Allah (PBUH), as well as the Holy Qur'an. In addition to that, you still have another certain evidence. It is the future that will come until the Exalted Allah inherits the earth and what it contains. Every day, we witness a proof about the veracity of what the Holy Qur'an mentions, and our Prophet (PBUH) said. Moreover, you have a historical report that said: "Muhammad is the Messenger of Allah" (Al Fath, 29).
Why don't you believe? What is your excuse in not believing?
"as did the book of Moses before it, a guide and a mercy?" i.e., Muhammad (PBUH) is a guide and mercy, "they believe therein".

That is, the belief in these evident truths of those who become certain after getting proof and careful inspection is valued, "they believe therein; but those of the sects that reject it, the fire will be their promised meeting place".
Consequently, when our Lord, Exalted He is, declares that "Those who desire the life of the present and its glitter, to them we shall pay {the price of} their deeds therein", He rewards the materialist for his good deeds in this life, but Hell will be his abode in the Hereafter. It is not an arbitrary issue. It is a matter based on certain historical evidence and witness, but the unbeliever turns away from this truth!

Notice the Qur'anic expression when it summarizes all those who turn away from the Holy Qur'an and from Muhammad (PBUH) expressing them in one word, saying: "the sects". Briefly speaking, it says: "Each sect rejoices in that which is with itself". (Al Mu'minun, 53).
Every law, positive or Heavenly, revealed anciently, is valueless after the revelation of the certain evidences, that are, Muhammad and the Qur'an. The Exalted Allah briefly calls them "Sects". They are the different inclinations of people who deviate from the Truth that exists only in the Qur'an and Muhammad (PBUH).
"Be not then in doubt thereon", i.e., do not doubt the veracity of this appointment. This is declaration that cancels all other possibilities. The Messenger of Allah (PBUH), would not doubt the veracity of this appointment, Allah forbid. It is rather a Heavenly confirmation of this truth: "but those of the sects that reject it, the fire will be their promised meeting place. Be not then in doubt thereon", the appointment is certainly true, "for it is the truth from thy Lord; yet many among men do not believe".
"Who doth more wrong than those who invent a lie against Allah?". This is the summary of the methods the other sects adopt as referred to above, i.e., the other inclination that deviate from the Qur'an and Muhammad (PBUH). "Invent a lie against Allah", means the one who perverts a heavenly method or sets a human method of his own.
The text also summarizes the purport in brief expressions that include challenge, in addition to presenting scientific, logical, and rhetorical strong facts.
"Who doth more wrong than those who invent a lie against Allah?". Those who deviate from Truth are expressed in one word, that is "Sects", and their purport is expressed in "who invent a lie against Allah".
"They will be turned back to the presence of their Lord", i.e., the Doomsday, "and the witnesses will say". Oh brethren, who are the witnesses?
They are those who, on the Doomsday, will stand to decide description and end conveying honestly what the Exalted Allah wants.
The witnesses are the Messengers (PBUTH). The Exalted Allah said: "How then if we brought from each people a witness, and we brought thee as a witness against these people" (An Nisa', 41). The Messengers are the witnesses, and the Messenger of Allah (PBUH), our Master Muhammad, is the witness of the witnesses.
"How then if we brought from each people a witness, and we brought thee as a witness against these people" (An Nisa', 41). On That Day, the witnesses will stand headed by their leader, the certain evidence, Muhammad (PBUH).
Listen to the declaration that will be announced by these witnesses. What will the witnesses say about the description of the materialists who were given their opportunity, as well as the certain evidence, in the worldly life by the Exalted Allah but they turned away from them?
The witnesses' words include two issues:
First issue: They will mention the description of the materialists.
Second issue: They will mention their end.
Concerning their description:
First: The materialists are described as liars, for they lied when they said they had a method superior to the method of the Qur'an, and to the Heavenly Inspiration. The witnesses will say, as is told by the Qur'anic text: "These are the ones who lied against their Lord", i.e., those who are called "Sects".
Second: They will be dismissed from the Mercy of Allah, though His Mercy is spacious: "behold the curse of Allah is on those who do wrong". The curse means their being dismissed from Mercy. This is oppression that deserves dismissal. They were oppressors in their thinking and in their behavior.
Third: The materialists conspire to hinder people from following the path of the Qur'an. They plotted, day and night, and put plans to turn people away from the way of truth: "Those who would hinder {men} from the path of Allah".
The first description is their being liars; the second is their being dismissed from the Mercy of Allah; the third is their being conspirators to turn people from the way of the Only Truth.
Fourth: They seek crookedness and behavioral deviation "and would seek in it something crooked".
They put plans for the spreading of immorality. They plan to make the generation corrupted and to cut man from his humanity so that he changes into a machine: "and would seek in it something crooked".
Fifth: They make all their accounts based on materialism and are cut from the invisible: "These were they who denied the Hereafter".‏
Then, the report that mentions the five qualities of the materialists follows to present the end.
What is their destiny? What is their end?
First: Is there any trace of them: "Let not the strutting about of the Unbelievers through the land deceive thee. Little is it for enjoyment; their ultimate abode is Hell; what an evil bed! {to lie on}" (Al Umran, 196-197).
Consequently, first: They will be destroyed after they have existed and have done wrong. That is, after that, they will be annihilated. "By no means will they escape {from Allah's torment} on earth". They will not live permanently on the earth. There should be an end for man, and the end will certainly come.
Second: Supporters and soldiers who surround them and aid them in this world will disappear, and they will be moved to a world where they find no aid or support: "Nor have they protectors besides Allah". They will find no one to protect them and serve them.
Third: They will suffer double torture that exceeds the torture of the other sinners, because they seek crookedness, and are corrupted, in addition to corrupting the others. Consequently, the sin of all the corrupted will be recorded in their account, because they are the cause of their corruption, "Their penalty will be doubled".
Fourth: They impair their hearing and seeing in this life, so the Exalted Allah will make their hearing and seeing impaired in the Hereafter: "They lost the power to hear, and they did not see". The Exalted Allah refers to this meaning in another verse: "Their eyes will be cast down", their eyes are humble, and they cannot see, "Their eyes will be cast down, ignominy will cover them; seeing that they had been summoned aforetime to bow in adoration, while they were whole, (and had refused}" (Al Qalam, 43).
In this life, they refrain from prostrating to Allah. Instead, they prostrate to their whims, their lusts, and their self-interests: "They will further say: Had we but listened or used our intelligence, We should not {now} be among the Companions of the Blazing Fire!" (Al Mulk, 10).
Is then one who walks headlong, with his face grovelling, better guided, or one who walks evenly on a Straight Way" (Al Mulk, 22).
They are in a state of losing the faculty of employing the senses. The arrogant and haughty people will be gathered like small particles treated by the other people's feet on the Doomsday (as is related in the Prophetic Hadith). "They lost the power to hear, and they did not see".
Fifth: They will face perpetual loss in the Hereafter: "They are the ones who have lost their own souls".
Sixth: Nothing of their lying and the falsehood they say, when they dispute about their methods, will remain at the appearance of truth: "and the {fancies} they invented have left them in the lurch".
Seventh: The witnesses, the Messengers (PBUTH) will decide the matter decisively saying "Without a doubt, these are the very ones who will lose most in the Hereafter".
That is, definitely, they are more losers than those who lose little of the material and believe in the invisible in this life.
Do you prefer to lose little of the material for the sake of Allah, or you prefer to lose the Hereafter because of material interest?
Answer yourself by yourself.
Answer this question: Do you want to be the most loser (the most loser is the one who loses a lot). He is the one who will be surprised to have a tremendous loss, "Without a doubt, these are the very ones who will lose most in the Hereafter". No loss is greater than his.
Oh brethren, in the end of this statement, the Exalted Allah presents a brief conclusion with no details in this instance, because the purpose is to draw our attention to the danger of desiring the material. As usual, the Exalted Allah does not end a text but to remind us of the right method or draw our attention to it.
Religion is mentioned in three brief marvelous expressions: "But those who believe and work righteousness, and humble themselves before their Lord will be Companions of the Garden, to dwell therein forever".
Oh brethren, these are the three pillars of religion:
"But those who believe", i.e., those whose hearts communicate with the invisible by means of the certain evidence, i.e., through a certainty that depends on proofs.
"and work righteousness". It is the first fundamental or first pillar of faith, and is referred to by the pillar of Islam, namely, the disciplined good deed.
Then the third pillar of the people of faith is mentioned, namely the pillar of Ihsan (worshipping Allah as if you saw Him, for if you do not see Him, yet He sees you). The Exalted Allah said: and humble themselves before their Lord". Humbleness implies stillness and surrendering to their Lord, to their Sponsor. Their Lord is their Master, so their souls turn to Him and are attracted to His Divine Presence. They depend on Him, they entrust Him with their affairs, and rely on Him.
"They will be Companions of the Garden, to dwell therein forever"
"These two kinds {of men} may be compared to the blind and deaf, and those who can see and hear well. Are they equal when compared? will ye not then take heed" (Hud, 24).
Oh brethren, it is a Qur'anic statement that goes deep into the souls. It presents logic to whoever pretends to be logical, reality to whoever pretends to be realistic, and verification to whoever pretends to like verification.
Allahum…, do not let our hearts be directed but to You, and do not make our dependence but on You.
I say my words and ask Allah's forgiveness.
 
يصور القرآن الكريم أيها الإخوة في نص من نصوصه حالة البشرية في مقاصدها ومنطلقاتها الباطنة، ويقسمها لصنفين:
- الصنف الأول : صاحب الإرادة التي تعلقت بالدنيا، وحينما يتحدث القرآن الكريم عن إرادة متعلقة بالدنيا فإنه يعني بذلك المادة، أي حينما تتعلق إرادة الإنسان بالمادة.
-الصنف الثاني: هو الصنف الذي يرجو الله واليوم الآخر.
من هذين المنطلقين: المنطلق المادي، ومنطلق الإيمان بالغيب، ولا يُعَدّ هذا الصنف الثاني الذي يؤمن بالغيب صنفاً خرافياً، لأنه الصنف العقلاني الذي استند في عقائده إلى منطقية عقلية، وهكذا يكون البشر نوعين:
- النوع الأول: الذي كانت أعمالهم سيئة أو حسنة منبعثة من خلال معايير مادية مجردة.
والنوع الثاني: الصنف الذي انطلق في إيمانه من المنطق والعقل ثم حين آمن بالغيب، آمن بالغيب على قناعة وأرضية ثابتة يقينية، ثم بدأ سلوكه بعد ذلك من خلال ما تعلقت به إرادته تلك.
نعم أيها الإخوة، قد تكون المشكلة عند المتأمل كبيرة حينما ننظر إلى صنف يفعل خيراً، لكنه لا يملك في باطنه معايير الغيب ولا تعلّقت إرادته بالغيب، إنه صنف أراد الخير، لكنه في نفس الوقت لم يكن يريد ذلك الخير من أجل المنطلق الغيبي المعتبر الذي هو الرجاء بالله واليوم الآخر.
لن أستطرد في المقدمة كثيراً فسأقرأ عليكم النص القرآني، ومن خلال هذا النص تظهر المشكلة التي أشرت إليها.
هذا النص من سورة هود يقول الله تعالى فيه : {مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ، أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ، أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ وَمِنْ قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إِمَامًا وَرَحْمَةً أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ، وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أُولَئِكَ يُعْرَضُونَ عَلَى رَبِّهِمْ وَيَقُولُ الْأَشْهَادُ هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى رَبِّهِمْ أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ، الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا وَهُمْ بِالْآَخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ أُولَئِكَ لَمْ يَكُونُوا مُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ يُضَاعَفُ لَهُمُ الْعَذَابُ مَا كَانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَمَا كَانُوا يُبْصِرُونَ، أُولَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ، لَا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الْآَخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ، إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَخْبَتُوا إِلَى رَبِّهِمْ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ، مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالْأَعْمَى وَالْأَصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا أَفَلَا تَذَكَّرُونَ}[هود:15-24]
إن الذي يقرأ هذا النص يُلاحظ أن القرآن الكريم يعرض صورة فريقين اثنين:
الفريق الأول: هو الفريق المادي، ويقسمه إلى نوعين اثنين أيضاً:
- النوع الأول: الذي يثير الشفقة في القلب، وهو النوع المادي الذي أراد الخير
- والنوع الثاني: النوع المادي الذي أراد الشر.
ثم يجمعهما معاً يوم القيامة، لكنه يفرق بينهما في الدنيا.
ويعرض بعد ذلك للصنف المقبول عند الله.
إنه سبحانه وتعالى لم يترك هذا الصنف المادي الذي عمل الخير من غير إثابة، وهو لم يعمل هذا الخير من خلال مقصود معتبر، فكافأه الله سبحانه وتعالى وأثابه لكنه جعل ثوابه منحصراً في هذه الدار التي آمن بها..
إنه لم يؤمن بغير هذه المادة، وهل يعقل أن يكافأ في دار لا يؤمن بها، وهل يقبل المنطق السليم أن يُطلب للذي لا يعتبر الغيب مكافأة في الغيب.
لكنه سبحانه وتعالى وهو الذي يعامل عباده بالفضل والعدل أثاب الفريق الأول المادي، وجعل ثوابه منحصراً في الدنيا، لكنه في الآخرة جمع صنفيه الماديين: الصنف الذي عمل الخير، والصنف الذي لم يعمل الخير بل وأفسد في الأرض، فكان في مقابل الفريق الذي آمن بالله تبارك وتعالى.
إنه نص يضعنا أمام قضية مهمة وهي أن الأعمال لا تعتبر إلا حينما تستمد قيمتها من نيتها، فحينما تكون نيتها منبعثة من تعظيم صانعها وخالقها ومليكها، ومن الرغبة في إرضائه والتقرب إليه، والطمع في ثوابه...
في هذه الحالة تكون تلك الأعمال معتبرة في الدنيا والآخرة، وتكون خيريتها مستمرة وليست منقطعة.
تعالوا نقرأ هذا النص مع شيء من التأمل والإمعان، وما أحلى أن نستمد علومنا في مثل هذه المواقف ونحن نجتمع في الدرس الأسبوعي لا من خلال الأفكار والأهواء التي لا مستند لها، إنما نستمد الهدي من الله تبارك وتعالى، من كتابه الذي يهدي للتي هي أقوم.
{مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا} فالبحث إذاً يركز على قضية الإرادة:
ماذا تريد أيها الإنسان؟ هل تريد الشهرة في الدنيا؟ هل تريد المنصب في الدنيا؟ هل تريك التكاثر المادي في الدنيا؟ هل تريد كثرة الأعوان والجند؟ هل تريد تعظيم الخلق؟ هل تريد إشباع النشوة؟ هل تريد أن تكون في جنة مادية دنيوية فيها ما تحتاج نفسك إليه من مأكل ومشرب ومنكح ؟
ما الذي تريده أيها الإنسان؟
أنت مطالب بفعل الخير على المستوى العملي، لكنك مسؤول وأنت تؤدي أدائك العملي: لماذا تؤديه؟
عند هذه النقطة يفترق الفريقان، الفريق الأعمى والفريق البصير.
أما الفريق الأعمى فإنه عانى عمى القلب.
فالإنسان أيها الإخوة جزءان جزء كثيف يتعامل مع الكثائف ويتحرك بين المادة ويؤدي ما تمليه الحاجات عليه على مستوى الفرد والجماعة، و جزء آخر في الإنسان هو الجزء اللطيف الروحاني القلبي، وحينما يُهمل الإنسان أحد جزئيه، ولا يتعامل إلا من خلال جزءه الكثيف، عندها سيكون غيبه مقطوعاً عن الغيب كالأعمى الذي ينقطع عن العالم الحسي الخارجي، وحينما يعمى قلبه ويلتفت إلى المادة وينقطع عن ملاحظة الغيب سوف يُحرم من قضايا كثيرة، فالغيب لا يعني أنه شيء خرافي لا وجود له، بل الغيب ما حُجب عنك، النعامة تضع رأسها في الرمال لعلها تحجب عينيها عن رؤية الخطر.
والذي لا يريد أن يعلم بقلبه أن الله تعالى حقيقة ثابتة، وأنه وحده المهيمن، وهو وحده الملك، وهو وحده الذي يتصرف في ملكه، وهو وحده الذي له الأسماء الحسنى، وهو وحده سبحانه الذي خلق الكون وأبدعه ونظمه في أحسن نظام، والقضية الثانية التي يعمى عنها أهل المادة، وجود دار بعد هذه الدار، ينتقل الإنسان إليها، هكذا أخبر الذي خلق الكون، هكذا أخبر الله الذي خلق الدنيا وخلق معها دار أخرى هي أجلّ وأعظم سماها الدار الآخرة، وحينما يعمى قلب الإنسان عن رؤية حقيقة مليك الدارين ويعمى عن وجود ذلك العالم الآخر، فإنه وإن عمل في هذه الدار خيراً لكنه لن ينال إلا خيرية هذه الدار.
{مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا} إنه سبحانه وتعالى يعلن لكل البشر، ويقول لهم: إن أنتم فعلتم خيراً من أجل الدنيا سوف أكافئكم فيها، وإن أنتم فعلتم من أجلي، ورغبة في ثوابي، وطمعاً في رضواني فإنني أعطيكم ما أعطي عبادي، وأحبابي المقربين {مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا} أي نعطيهم أجورهم وثوابهم كاملة غير منقوصة {وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ} أي لن أنقص من ثوابهم شيئاً، وهذا أيها الإخوة لا ينحصر في ماديّ كفر بالآخرة، إنما ينسحب على كل عمل أراد الإنسان به مقصودًا من المقاصد المادية، فقد ورد عن الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم أن نار جهنم أول ما تُسجر وتوقد بثلاثة أنواع:
- أما النوع الأول: فإنه عالم في الصورة الإسلامية، يوقفه الحق سبحانه وتعالى ليسأله، لماذا تعلمت، لما علّمت،...؟ يقول: من أجلك يا رب، يقول: لا، كذبت. وتقول الملائكة: كذبت، إنما تعلمت ليقال عنك عالم، هذا هو أجرك، لتنال الجوائز العالمية، ليقول العالم عنك أنت الأعلم وقد قيل، فيؤخذ إلى النار.
- ويؤتى بمنفق أنفق الأموال الكثيرة في الخير، يقول الله تبارك وتعالى: لماذا أنفقت أموالك؟ يقول: إرضاءً لك يارب، يقول: لا، كذبت. إنما أنفقت ليقال عنك جواد، ليقال عنك كريم، وقد قيل، فيؤمر به إلى النار.
- ويؤتى بالمقاتل الذي أبلى بلاء حسناً، وأُعطي الأوسمة والنياشين، الذي فعل ما يفعله الأبطال في الدفاع عن أرضه وعرضه، لماذا قاتلت؟ يقول: من أجلك، يقول: كذبت تقول الملائكة: كذبت، إنما قاتلت ليقال عنك شجاعاً، وقد قيل، فيؤمر به إلى النار.
إذاً هذا النص القرآني لا يخاطب مادياً كفر بالآخرة وحسب، إنما يتحدث عن كل مخلوق من مخلوقات الله المكلفة في جزئيات أعماله.
{مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ} فقد نال ثوابه، وعمي قلبه، وغفل عن الحقائق الغيبية {وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا}أي لم يعد ذلك العمل الحسن الذي أثيب عليه في الدنيا معتبراً في الآخرة، فقد قيمته، أصبح عملة زائفة لا تداول لها.
{وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ} فصارت أعمالهم الحسنة في اعتبارها مساوية للأعمال الباطلة، لأنه استوفى نصيبه من الثواب، الذي أعطاه الله تبارك وتعالى في الدنيا.
وبعد أن أعلن هذا الإعلان، قال سبحانه وهو يظهر التباين بين هذا الفريق والفريق الذي آمن، وانطلق من الحقائق اليقينية، فلم يكن إيمانه كإيمان البوذية والمجوسية، أو الوثنية التي تختلق الخرافات.
اسمعوا ما يقوله الله تبارك وتعالى في هذا الفريق: {أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ} هكذا يريدنا الله، إنه سبحانه وتعالى لا يريدنا في التقليد الصوري الذي نكون فيه كالببغاوات.
{أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ} انطلق إلى إيمانه من خلال حقيقتين ثابتتين.
القرآن الذي أنزله الله تبارك وتعالى، ويشهد أنه كلام الله ما فيه من الإعجاز وما فيه وما فيه، ومحمد رسول الله هذا النبي الأمي الذي حُبب الخلاء إليه، وابتعد عن الناس وقال حين هزّه جبريل لست بقارئ، فقال له: {اقرأ باسم ربك} فقرأ وأقرأ وعلّم، حتى حارت العلماء في علومه، وبيّن حتى سمّاه الله البينة، إنه تبارك وتعالى في شرح البينة أنزل سورة في القرآن اسمها البينة، وبين فيها منطلق الإيمان بعنصريه القرآن ومحمد عليه الصلاة والسلام حين قال سبحانه: (لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّى تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ، رَسُولٌ مِّنَ اللَّهِ يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً) [البينة: 1-2] فإن أنت دققت في شخصية محمد صلى الله عليه وسلم كيف خرجت من العزلة لتفيض على العالم من الوحي وأنواره وهدايته ورحمته، ما يحتاج العالم اليوم إليه، بل وتحتاج البشرية إليه إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها، شخصية محمد صلى الله عليه وسلم.
ونحن في الشهر الذي عنوانه محمد رسول الله، الذي ينبهنا إلى هذه الشخصية التي جعلها الله سبحانه وتعالى نبراساً وإماماً.
إذاً لم يكن إيمانه بالغيب فوضوياً أو عشوائياً، إنما كان إيمانه منطلقاً من قراءة فاهمة واعية لشخصية سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم والصحف القرآنية المطهرة التي امتلأت بالعلم والفهم والحكمة والرشاد.
{أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِّنْهُ} القرآن أيها الإخوة يصدمنا ببيان عجيب، ويتلوه، بعد أن وقفت أمام هذا الدليل الدامغ تبع ذلك شاهد مستمد من البينة، إنه سبحانه وتعالى يشير إلى قوله: {سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ} [فصلت : 53] سوف تظهر العجائب التي أخبر القرآن الكريم بها، سوف تظهر العجائب التي أخبر بها محمد صلى الله عليه وسلم.
{ وَيَتْلُوهُ} أي ويتبعه { شَاهِدٌ مِّنْهُ} لا من غيره، فأنت كل يوم ترى حقيقة تحدث القرآن عنها، وهاهي تمثل أمامك، وأخبر عنها سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم وهاهي تمثل أمامك، فأنت كل يوم أمام شاهد ، أنت تقرأ القرآن وتحاول أن تفهم شخصية محمد عليه الصلاة والسلام، لكنك أمام الشواهد المتتالية، أنت كل يوم أمام شاهد ورد إليك من البينة،
{ وَمِن قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى} إذا أردت أن تثق، فالقرآن، محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم قضية يشهد لها تاريخ سبق ومستقبل لاحق، التاريخ الذي سبق، الأقرب الذي تتداوله البشرية: كتاب موسى.
حدثني أحد علماء النصارى بعد أن استحلفته بالله وطلبت منه أن يصدق معي وما علمت عليه إلا الصدق، حدثني فقال: أنا أعجب، وقد سألته عن قضية وجود شخصية سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم لأن الله سبحانه وتعالى في القرآن يخبرنا ويقول: {الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَآئِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالأَغْلاَلَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ} [الأعراف:157]
إذاً القرآن يُخبر أن وصف سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم موجود في التوراة وموجود في الإنجيل، قال لي: أما وصفه في التوراة فإنني أعجب لماذا لم يؤمن اليهود به، لأنه المنتظر الموصوف بدقة في العهد القديم، قال: أما المسيحية فإنها تصرف وصفه إلى المسيح.
إذاً المحقق والمدقق يرى ما كان في التاريخ، وما يأتي في المستقبل، ماذا تريد بعد هذا؟
إذا كنت تصر على ماديتك، ماذا تريد بعد هذا؟
الشاهد محمد رسول الله والقرآن، وأمامك بعد البينة والدليل محمد رسول الله والقرآن، مستقبل إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها، يأتيك كل يوم شاهد من خلال هذا الدليل، وأنت أمام بيان تاريخي يقول: {مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ}[الفتح : 29] .
فلماذا لا تؤمن؟ ما حجتك في ترك الإيمان؟
{وَمِنْ قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إِمَامًا وَرَحْمَةً} بمحمد صلى الله عليه وسلم، وشهد بالقرآن {أُوْلَـئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ}
أي الذين انطلقوا من البينة والتدقيق في هذه الحقائق اليقينية معتبر إيمانهم. (أُوْلَـئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الأَحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ)
إذاً ربنا سبحانه وتعالى حينما يعلن ذلك الإعلان ويقول: {مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا} نكافؤ المادي على عمل الخير في الدنيا، ثم النار تنتظره بعد ذلك، القضية ليست قضية تعسّفيّة، إنه أمام بيّنة وشاهد وتاريخ، ثم أعرض بعد ذلك!
أنظر إلى تعبير القرآن حينما يختصر كل الذين أعرضوا عن القرآن ومحمد عليه الصلاة والسلام فيجمعهم في كلمة: {الأَحْزَابِ} باختصار {كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ} [المؤمنون : 53]
كل منهج وضعيًا كان أو سماوياً قديماً فإنه لا اعتبار له بعد ظهور البينة محمد والقرآن.
فجمعهم الله سبحانه وتعالى في تعبير مختصر سماه { الأَحْزَابِ}.
إنها الاتجاهات التي تحيد عن الحق، والحق لا وجود له إلا في القرآن ومحمد عليه الصلاة والسلام.
{فَلاَ تَكُ فِي مِرْيَةٍ} أي لا تشك في هذا الموعد، وفي هذا بيان يلغي كل الاحتمالات، وحاشى أن يشك رسول الله صلى الله عليه وسلم في هذا الموعد، لكنه تأكيد رباني لهذه الحقيقة {وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ} فالموعد حق {إِنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يُؤْمِنُونَ}
{وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِبًا} وهكذا يلخص مضمون المناهج التي تتبناها الأحزاب التي أشار إليها، الاتجاهات كلها التي حادت عن القرآن ومحمد عليه الصلاة والسلام.
المضمون { افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِبًا} حرّف منهج سماوياً أو وضع منهج بشرياً.
يلخص المضمون أيضاً بعبارات موجزة مجملة يتحدى فيها،ويظهر قوته العِلمية والمنطقية والبيانية.
{وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِبًا} إذاً الذين حادوا عن هذه الحقيقة جمعهم في كلمة الأحزاب، وجمع مضمونهم في {افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِبًا}.
{أُوْلَـئِكَ يُعْرَضُونَ عَلَى رَبِّهِمْ} أي يوم القيامة { وَيَقُولُ الأَشْهَادُ} مَن الأشهاد أيها الإخوة؟
الذين سوف يقفون يوم القيامة من أجل أن يقرروا وصفاً ومآلاً وهم بهذا ينقلون بصدق عن الله.
الأشهاد هم الرسل عليهم الصلاة والسلام، فقد قال الله سبحانه وتعالى: { فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا} فالرسل هم الأشهاد، ورسول الله صلى الله عليه وسلم سيدنا محمد هو شهيد الأشهاد.
{فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا} [النساء: 41] يقف الأشهاد وعلى رأسهم البينة محمد صلى الله عليه وسلم.
اسمعوا إلى البيان الذي يقرره الأشهاد، ماذا يقول الأشهاد وهم يتحدثون عن أوصاف الماديين الذين أعطاهم الله سبحانه وتعالى فرصتهم في الدنيا، وقدم إليهم البينات فأعرضوا؟
يتضمن كلام الأشهاد قضيتين:
القضية الأولى: يذكرون أوصاف الماديين.
القضية الثانية: يذكرون مآلهم.
في أوصافهم:
أولاً: يصفونهم بأنهم الكاذبون، فقد كذبوا في ادعائهم بأنهم يملكون منهجاً يتفوق على منهج القرآن، يتفوق على الوحي، يقول الأشهاد كما يحكي النص القرآني: {هَـؤُلاء الَّذِينَ كَذَبُواْ عَلَى رَبِّهِمْ} أي الذين وصفهم بالأحزاب، ويقول الأشهاد: {هَـؤُلاء الَّذِينَ كَذَبُواْ عَلَى رَبِّهِمْ}
الوصف الثاني :المطرودون من الرحمة، مع أن الرحمة واسعة: { أَلاَ لَعْنَةُ اللّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ} واللعنة الطرد من الرحمة ، إنه ظلم فاستحق الطرد، ظلم باعتقاده وظلم بسلوكه.
ثالثاً: الذين تآمروا من أجل أن يصدوا الناس عن طريق القرآن، مكروا في الليل والنهار وخططوا لصد الناس عن طريق الحق {الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللّهِ}
الوصف الأول: الكاذبون، الوصف الثاني: المطرودون من الرحمة، الوصف الثالث: المتآمرون من أجل الصد عن طريق الحق الأوحد.
الوصف الرابع: الراغبون في الاعوجاج والانحراف السلوكي: {وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا}
إنهم يخططون لتحليل الأخلاق، يخططون لإفساد الأجيال، يخططون لقطع الإنسان عن إنسانيته ليتحول إلى آلة متحركة: {وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا}
الوصف الخامس: بنوا كل حساباتهم على المادية وانقطعوا عن الغيب {وَهُم بِالآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ}
ثم يأتي بعد هذا التقرير الذي يذكر أوصاف الماديين الخمسة ليعرض المآل.
ما مآلهم؟ ما نتيجتهم؟
أولاً: هل بقي لهم أثر {لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ، مَتَاعٌ قَلِيلٌ}[آل عمران: 196- 197]
إذاً أولاً: هلكوا بعد إفساد وبعد ظهور، وصاروا أثراً بعد عين {أُولَـئِكَ لَمْ يَكُونُواْ مُعْجِزِينَ فِي الأَرْضِ} لا بقاء لهم في الأرض، لابد لهم من نهاية وحصلت النهاية.
ثانياً: كان الأنصار من حولهم ينصرونهم وكان الجنود يعضددونهم، لكنهم انتقلوا هناك إلى دار لا يجدون فيها عوناً ولا نصيراً: {وَمَا كَانَ لَهُم مِّن دُونِ اللّهِ مِنْ أَوْلِيَاء} لا نصير لهم يقوم بخدمتهم، ويحفظ شأنهم.
ثالثاً: ينالون من العذاب أضعاف غيرهم، لأنهم كانوا يبغونها عوجًا، ففسدوا وأفسدوا غيرهم، فكان في صحائفهم كل من انحرف بسببهم {يُضَاعَفُ لَهُمُ الْعَذَابُ}
رابعاً: عطلوا في الدنيا أسماعهم وأبصارهم فعطل الله أسماعهم وأبصارهم في الآخرة: { مَا كَانُواْ يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَمَا كَانُواْ يُبْصِرُونَ} وهو يشير سبحانه وتعالى إلى قوله: {خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ} ساكنة لا يستطيعون الرؤية {خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ}[القلم: 43]
لكنهم امتنعوا عن السجود لله، وسجدوا لشهواتهم، وسجدوا لغرائزهم، وسجدوا لمصالحهم
{وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ} [الملك: 10] {أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ} [الملك : 22]
إنهم في حالة من فقدان توظيف الحواس، المتكبرون كما ورد في الحديث والمتجبرون يحشرون كأمثال الذر يطأهم الناس يوم القيامة بأقدامهم {مَا كَانُواْ يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَمَا كَانُواْ يُبْصِرُونَ}
خامساً: الخسارة الأبدية التي ينالونها في الآخرة: {أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُمْ}
سادساً: لم يبق من كذبهم وافترائهم الذي درجوا عليه وهم يجادلون في مناهجهم، لم يبق منها شيء عند ظهور الحق {وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ}.
سابعاً: يجزم بعد ذلك الأشهاد، الرسل عليهم الصلاة والسلام، يقولون بصيغة القطع والجزم {لاَ جَرَمَ} والجرم: القطع {أَنَّهُمْ فِي الآخِرَةِ هُمُ الأَخْسَرُونَ}
أي قطعاً هم الأخسر من الذين خسروا شيئاً من المادة وآمنوا بالغيب.
اليوم الرهان والمعادلة، أيهما أي الطريقين تفضل؟
هل تفضل أن تخسر شيئاً من المادة في سبيل الله، أم تفضل أن تخسر الآخرة بسبب المصلحة المادية؟
أجب نفسك بنفسك، أجب على هذا السؤال، اسأل نفسك، هل تريد أن تكون الأخسر، والأخسر هو الذي يفقد أكثر، الذي يفاجئ بخسارة ما بعدها خسارة { لاَ جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الآخِرَةِ هُمُ الأَخْسَرُونَ} فما بعد خسارتهم خسارة.
وبعد أن ينهي هذا البيان أيها الإخوة يختم بعبارات موجزة لا تفصيل فيها في هذا الموضع، لأن هذا الموضع يراد منه التنبيه إلى خطر إرادة المادة، لكنه كما عودنا لا يختم دون أن يوجهك أو يذكرك بالمنهج.
ويذكر الدين في أركانه الثلاثة في عبارات موجزة عجيبة.
{إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَخْبَتُوا إِلَى رَبِّهِمْ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} إنها أركان الدين الثلاثة أيها الإخوة
{إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ} اتصلت قلوبهم بالغيب من خلال البينة، من خلال يقين يستند إلى أدلة.
{وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ} المقام الأول الذي أشار إليه أو الركن الأول أشار إلى ركن الإيمان ثم أشار إلى ركن الإسلام الذي هو العمل الصالح المنضبط.
ثم تحدث عن الركن الثالث الذي طالب أهل الإيمان به، الذي هو ركن الإحسان فقال:
{وَأَخْبَتُواْ إِلَى رَبِّهِمْ} والإخبات: السكون، استسلموا لربهم، سكنوا إلى موالاهم، كان مولاهم سيداً لهم، توجهت أرواحهم إليه، انجذبت أرواحهم إلى حضرته، توكلوا عليه، فوضوا أمورهم إليه، اعتمدوا عليه.
{أُوْلَـئِكَ أَصْحَابُ الجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ}
{مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالأَعْمَى وَالأَصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ}[هود: 24]
أيها الإخوة، إنه بيان قرآني يدخل إلى أعماق النفس، يقدم إليها إن كانت تدّعي المنطقية منطقية، يقدم إليها إن كانت تدعي الواقعية واقعية، يقدم إليها إن كانت تدعي التوثيق التوثيق.
اللهم لا توجِّه قلوبنا إلا إليك، ولا تجعل اعتمادنا في الأمور كلها إلا عليك.
أقول هذا القول وأستغفر الله.

أعلى الصفحة