الموقع الشخصي للدكتور محمود أبو الهدى الحسيني
الطب مهنتي والشعر أغنيتي وعلوم القرآن والسنة ثقافتي والتصوف ذوقي وسجيتي والفكر سلاحي وعلامتي والتربية بنقل الناس من علائق الكون إلى الاستغراق في حضرة الله وظيفتي وتحبيب الخلق بخالقهم فني وهوايتي
 

موقع الدكتور محمود أبو الهدى الحسيني
 
Sermons المنبريات
 
إلى عبادة تنتجها عبودية
Al 'Adiliyya Mosque, Aleppo جامع العادلية - حلب
6/2/2009
 
مشاهدة /video/
ملف نصي   كتاب إلكتروني   استماع ² عرض تقديمي
" The desert Arabs say, 'We believe'. Say, 'Ye have no Faith; but ye (only) say, 'We have submitted our wills to Allah,' for not yet has Faith entered your hearts" (Al Hujurat, 14). This is the description in the Holy Qur'an of a group of people who were similar to the Muslims in their deeds and shapes but are different in the states of their hearts.
Moreover, there is a great difference between the earlier predecessors and those who look at the law of Islam and behave according to it, and their outward behavior became similar to the earlier Muslims. The Prophet (PBUH) made firm the truths of faith and the pillars of the doctrine in the hearts of these earlier predecessors, until they became the beloveds of Allah, and were verified by their communication with Him, so that whenever the laws of Islam were revealed, they hastened to apply them obeying the Exalted Allah.
Oh brethren, This was what happened in the first generation of Islam. If we move to the present and see what our great Ummah has lately arrived at, we shall be surprised to find that the majority of this Ummah belong to the type of the 'desert Arabs' described in the Holy Qur'an.
Rituals are still present in form and description, but when you go inside the inner hearts of people you find a lot of attachments that are remote from the earlier predecessors in whose hearts the Prophet (PBUH) made firm the truths of faith.
Some would say: "Did you open the hearts so that you judge them so?"
Oh brethren, I say: "The truths of faith are not a matter that man could claim. They are proved by evidences and have tokens. The earlier predecessors in whose hearts the Prophet (PBUH) built up the truths of faith left their native countries for the sake of Allah, and some departed even from their spouses, their wealth for the sake of Allah. They sold their souls and wealth for the sake of the Exalted Allah. Most of them did not die in the city of the Messenger of Allah (PBUH). For example, the grave of Abu 'Ubaidah Bin Al Jarrah is in Syria. The graves of Ma'adh, Jaafar, Zaid, Abu Allah Bin Ruwahah, Khaled Bin Al Walid, Bilal Al Habashi, and others are not also in Medina.
The truths of faith that the Messenger of Allah (PBUH) built were not mere allegations. With these truths, behavioral tokens appeared to reveal them. But now these tokens disappear. Therefore we share worship, some juristic rules, and some practical activities with our predecessors, but deeds that are the result of states similar to theirs disappear.
Consequently, when Islamic behavioral deeds are not the result of the mentioned states, we become like these desert Arabs.
Mercy be upon the Heavenly Gnostic who said: "righteousness of deeds are the result of righteousness of states".
Oh brethren, certainly, our practical movements have become restricted to performing some rituals, but we disappear from the stage of life. We have become absent from the field of economy, of scientific researches, of sociological studies, and of the distinguished political performance that produces equality and justice. Moreover, it is noticeable that our deeds have become abbreviated and dwarfed because they are the result of mere movements. They are not the result of preludes produced by hearts replete with enlightened stated.
In this blessed hour, I'd like to emphasize two concepts: the concept of worship, and that of servitude.
Before we talk about the non-Muslims, let us refer to the Muslims' crisis. The Muslims set out to worship, but their motion is not the result of servitude to Allah.
Briefly speaking, worship means obeying the Exalted Allah in our practical behavior in all situations. On the other hand, servitude is a feeling of submission, surrendering and humiliation to the Divine Presence, our Patron, the Creator of the universe, Exalted He is, the Sovereign Lord, Who is the only Deity.
Servitude is a state in which man feels how weak and needy he is to Allah, so he does not become tyrannical, nor does he become dominating or haughty. He does not oppress the others, because inwardly, he realizes that he is a slave to Allah, and that he is under the control of the Hegemony and the Domination of the Exalted Allah.
Worship is disciplining the practical movement in practices that might be defined and decreed at certain times as fasting and prayer, or in a larger scope, it includes all human behavior concerning knowledge, work, building and construction.
The Exalted Allah refers to these two notions (worship and servitude) in His Holy Book. He describes His beloveds as worshippers who practice worship and apply it in their behavior. He also attributes their servitude to Him, Exalted He is. Read the Exalted Allah's words:
"We said, O fire! be thou cool, And {a means of} safety for Abraham! Then they sought a stratagem against him; but we made them the ones that lost most! But we delivered him and {his nephew} Lut {and directed them} to the land which we have blessed for the nations. And we bestowed on him Isaac and, as an additional gift, {a grandson}, Jacob, and we made righteous men of every one {of them}.‏ And we made them leaders, guiding {men} by our command, and we sent them inspiration to do good deeds", Oh brethren, notice the Qur'anic idiom, " and we sent them inspiration to do good deeds", i.e., action is behavioral practical movement, "to establish regular Prayers, and to practise regular Charity; and they constantly served Us {and us only})"Al Anbiya', 69-73).
Consequently, the Holy Qur'an lists the word 'worshipper' in a behavioral practical system to draw our attention to the fact that the outward appearance of worshipping is a practical aspect that man, in his behavior, moves in.
But at the same time, the Holy Qur'an talks about Job (PBUH): "Truly We found him full of patience and constancy. How excellent in Our servant. Ever did he turn {to Us}" )Sad, 44). Job is greatly praised by the Exalted Allah because He accepted him as a slave after He found in him the qualities of servitude, so Job deserved the testimony of the Exalted Allah that he (Job) was really a slave.
The Exalted Allah also describes the king Prophet, Solomon (PBUH), saying: "How excellent in Our servant".
The Exalted Allah describes the afflicted patient Prophet, Job, as 'an excellent servant', because he was a patient slave at times of woe. He also describes king Solomon, who was not arrogant or haughty at times of weal, as excellent too. Solomon was outwardly obedient, and inwardly submissive to the Authority of the Exalted Allah. The Exalted Allah said: "How excellent in Our servant".
The Exalted Allah describes Christ (PBUH) saying: "He was no more than a servant; We granted our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel" (Az Zukhruf, 59).
He also said: "Christ disdaineth not to serve and worship Allah, nor do the angels, those nearest {to Allah}" (An Nisa', 172).
Describing Noah, the Exalted Allah said: "O ye that are sprung from those whom we carried {in the ark} with Noah verily he was a devotee most grateful" (Al Isra', 3).
Describing our Master, Muhammad (PBUH), the Exalted Allah said: " Yet when the Devotee of Allah stands forth to invoke Him, they just make round him a dense crowd "(Al Jin, 19).
In the Holy Qur'an the word 'worshipper' related to worship is mentioned, as well as the word 'slave' that is related to servitude.
Oh brethren, with the mention of these two idioms in the Holy Qur'an, the Exalted Allah points out to the aspect 'servitude' to other than Him, especially when this kind of servitude controls the hearts. The story of Moses (PBUH) with Pharaoh is an example. Moses said to Pharaoh: " And this is the favor with which thou dost reproach me that thou hast enslaved the Children of Israel! " (Ash Shu'ara', 22). The children of Israel were an example of the people who adhere to worship and turn away from servitude. Pharaoh made them be accustomed to servitude to him for a long time till their hearts became familiar with this state and were unable to get out of it. They used to live in fear, terror and humiliation to Pharaoh, that is, they were living the state of servitude to Pharaoh: "thou hast enslaved the Children of Israel! ".
The evidence of their state is clear in their story. After they accompanied Moses for a long time, they passed by people who worshipped idols. Thus they said to Moses (PBUH): " O Moses fashion for us a god like unto the gods they have " (Al A'raf, 138), for they used to follow Moses in worship, but their hearts did not get out of servitude to Pharaoh. Consequently, after Pharaoh, who controlled their hearts, died, and when they found that some people worshipped an idol, they said: "fashion for us a god like unto the gods they have ".
When they were tried and tested, a test that only those who graduate from the school of servitude to Allah can pass, and when Moses (PBUH) called them to holy fighting by the order of the Exalted Allah, they failed the exam and said: "Go thou, and thy Lord, and fight ye two, while we sit here {and watch} "(Al Ma'idah, 24).
At this situation, Moses (PBUH) said: "He said: 'O my Lord! I have power only over myself and my brother; so separate us from this rebellious people "! (Al Ma'idah, 25).
Consequently, oh brethren, our crisis is a worship that is not produced by servitude. When servitude enters into the hearts, it produces marvels. On the other hands, when the Muslim restricts himself to worship that is not the product of servitude, most often, man appeals to it to be satisfied with appearances that make him be satisfied and make the heedless like him as well, be satisfied that they are Muslims, and that they belong to the group that would be saved on the Doomsday. Certainly, no… .
The equation cannot be reckoned in this way. The winners on the Doomsday are those whose hearts are sound: "The Day whereon neither wealth nor sons will avail. But only he (will prosper) that brings to Allah a sound heart" (Ash Shu'ara', 88-89).
Safety on the Doomsday cannot be valued by the outer appearance of our behavior only. It is valued by purity of the hearts: "The Day whereon neither wealth nor sons will avail. But only he (will prosper) that brings to Allah a sound heart" (Ash Shu'ara', 88-89).
On the other hand, the Exalted Allah said: "And We shall turn to whatever deeds they did (in this life), and We shall make such deeds as floating dust scattered about" (Al Furqan, 23).
The Beloved, Al Mustafa (PBUH) stated in the Hadith that " The reward of deeds depends upon the intention", for action has no value unless it results from good intention. When the deed is produced by a sound heart, the Exalted Allah will value it, but when it is produced by a servitude to other than Allah, Exalted He is, it will not be recognized.

In the story of the children of Israel, the Exalted Allah describes those who rebelled against their servitude to Allah and worshipped other than Him, those who disobeyed Moses in their interiors, and were similar to him only in their outward worship, the Exalted Allah said: "Say: shall I point out to you something much worse than this, {as judged} by the treatment it received from Allah? those who incurred the curse of Allah and his wrath, those of whom some he transformed into apes and swine, those who worshipped evil; these are {many times} worse in rank, and far more astray from the even path" (Al Ma'idah, 60).
There are two proofs in the Holy Qur'an of the state of the children of Israel:
The first is: "And this is the favor with which thou dost reproach me that thou hast enslaved the Children of Israel!"
The second is when the Exalted Allah describes them saying: "Say: shall I point out to you something much worse than this, {as judged} by the treatment it received from Allah? those who incurred the curse of Allah and his wrath, those of whom some he transformed into apes and swine, those who worshipped evil "
Attaghut (idols) refer to Pharaoh and the like of him, and everyone who makes his heart occupied by a Pharaoh. Everyone who is tyrannical is a Taghut, and everyone who trespasses his servitude to Allah is a Taghut, "Truly Pharaoh elated himself in the land" (Al Qasas, 4), but servitude to Allah is a state of humbleness to the slaves of the Exalted Allah.
Oh brethren, this is the way in which the Holy Qur'an distinguishes the state of worship from that of servitude, and this is our reality today, a reality that most Muslims live in. It is a reality in which: "There are among men some who serve Allah, As it were, on the verge" (Al Haj, 11). If man's worship were derived from servitude to Allah , he would have a fixed faith; he would have been at ease and be confident of his Lord; he would have said as the earlier generation of our predecessors said: "Men said to them: 'A great army is gathering against you. So fear them'. But it {only} increased their Faith. They said: 'For us Allah sufficeth, and He is the best Disposer of affairs' " (Al Imran, 173).
This is the description of the one whose worship is derived from servitude, but if it is not, his worship would be as if he were on the clearly seen verge that hides no other meaning, whatever it is.
"There are among men some who serve Allah, As it were, on the verge: if good befalls them, they are, Therewith, well content; but if a trial comes to them, they turn on their faces: they lose both this world and the Hereafter: that Is loss for all to see!" (Al Haj, 11).
Oh our beloveds, when shall we be aware of this truth?
When shall we realize in our proselytizing activity that we have to direct the hearts to servitude to Allah before we direct them to worship?
The crisis of today is heedlessness and remoteness from Allah.
ال
The judge is bribed, the student cheats, the youth is infatuated … .
How does this happen in spite of the fact that they fast and pray. Is not this state of theirs the same as described in the Holy Qur'an as: "There are among men some who serve Allah, As it were, on the verge: if good befalls them, they are, Therewith, well content; but if a trial comes to them, they turn on their faces"?
When our apparent Islamic rituals in worship become ceremonial on all levels and standards, and when we look at our interior and find that it produces a behavior that contradicts the mentioned servitude, we shall have not attained the required standard of worship.
One might say: "The Exalted Allah said: 'Prayer restrains from shameful and unjust deeds' Al Ankabut, 45).
I say: "Certainly, yes, but it is the prayer in which there is the real meaning of: 'Thee do we worship, and Thine aid we seek' (Al Fatihah), and the real meaning of prostration, not mere putting the forehead on the ground. There is a difference between the prostration with the head on the ground and the prostration of the heart. Heads may bend, but the servitude of man to his Lord alone will not be realized unless his heart prostrates.
Oh brethren, servitude is of two types: optional servitude we are obliged with, and compulsory servitude that might be explanatory and interpretive of the meaning of the required optional servitude we talk about.
"The Exalted Allah said: "Seest thou not that To Allah bow down in worship all things that are in the heavens and on earth, The sun, the moon, the stars; the hills, the trees, the animals" (Al Haj, 18). This type is a compulsory servitude, for the universes are obedient to the Exalted Allah by the word "Be", without any objection on their parts.
The sun runs by the word "Be", so does the moon. The trees and all the cosmic phenomena that are not charged with the responsibility of the trust of having the free choice of obeying or disobeying, are always obedient, submissive and surrendering. But when the Exalted Allah refers to mankind, He said: "and a great number among Mankind? But a great number are (also) such as are fit for punishment" (Al Haj, 18).
That is, when the Exalted Allah refers to the type of mankind that has the option of choosing between servitude to Allah, and servitude to other than Allah, the Exalted Allah divides this type into two groups:
A group chooses servitude to the Exalted Allah and becomes in harmony with the universe that is obliged in servitude. Consequently, man ,in this choice of his, will be successful and will have chosen the right side. On the other hand, the other group described as "But a great number are {also} such as are fit for punishment" refuses the servitude to Allah, and chooses the servitude to other than Allah: "and such as Allah shall disgrace, none can raise to honor". It is the humiliated group, because the one who is in the state of servitude to Allah will be honored because he refuses to be a slave to another slave like him, but the one who hopes to get welfare from other than Allah, fears other than Allah, and his heart becomes attached to other than Allah, belongs to the humiliated group: "and such as Allah shall disgrace, none can raise to honour.(Al Haj,18).
Talking about the servitude of obligation in the Hereafter when the optional choice comes to an end by the ending of this life, the Exalted Allah said:" Not one of the beings in the heavens and the earth but must come to {Allah} Most Gracious as a servant" (Mariam, 93). On that Day, the arrogant and the tyrannical will become like dust particles that people tread on. On that Day, after truth becomes conspicuous to man, and after he realizes that the address of charging with the trust he heard in his worldly life was truth, he would flee from his brother, his mother, his father, his spouse and his children. He would feel repentance in his inner heart, and would say: "I wish I had been a slave and had chosen Allah by my free will".

In that situation, the sinner would say:" O my Lord! send me back {to life} .In order that I may work righteousness in the things I neglected. By no means! It is but a word he says" Al Mu'minun, 99-100).
There, the sinners would say: " Our Lord! Bring us out of this: if ever we return {to evil}, then shall we be wrongdoers indeed" ! The Exalted Allah would answer them saying: "Be ye driven into it {with ignominy}! and speak ye not to Me! A part of My servants there was, who used to pray, Our Lord! we believe!" (Al Mu'minun, 107-109).
It is the juxtaposition between the slaves who are verified by servitude to Allah and deserve to be called slaves who live the meaning of servitude, and the other opposite type:
"And commemorate Our Servants Abraham, Isaac, And Jacob, possessors of Power and Vision. Verily We did choose them for a special (purpose) proclaiming the Message of the Hereafter." (Sad, 45-47). They are described as the slaves who are known for their remembering the second life in all their activities, and are not preoccupied with the passage and forget about the settlement (the second life).
The slaves of Allah are those in whose hearts, there is continuous remembrance of the Hell fire as well as the blessed House of their Beloved. Consequently, they become eager and long for the House of Honor, because there, they will meet their Beloved where He (the Exalted Allah) will overwhelm them with His satisfaction, His Generosity, His Blessings, His benevolence and His favors. On the other hand, the other type are not the slaves of Allah, the ones who are heedless of remembering the House (the second life), and their hearts are preoccupied with this life, the passage that leads to the Hereafter and to the House, the everlasting second life).
This is the difference between the people of servitude whose servitude produces worship, and the ones whose appearances misguide them to be satisfied with mere carrying out practical Islamic practices, but their inner hearts do not live the state of servitude to the Exalted Allah. This fact is evident in two proofs:
The first proof: they live in a state of attaching their hearts to material connections.
The second proof: Their practical activity is a movement, of whose sincerity they convince themselves of, therefore it is abbreviated, briefed, and selective. They have chosen what makes their selves pleased, and what suits their moods. When they are asked to do something that does not agree with their whims and moods, they stand by their own whims because they are the slaves of passion.
In conclusion, oh brethren, we have to be aware of the causes that lead to building up the hearts by servitude to Allah, and we have to weigh our hearts by the balance of this choice: "remembrance of the House".
When the Exalted Allah charged His Beloved with the Mission, He said to him: "And verily the Hereafter will be better for thee than the present" (Ad Duha, 4), so that he (the Prophet, PBUH) be in the state of choosing "remembrance of the House"
We have to weigh our hearts by the following balance:
Do we prefer the pleasures of this life, or we long for the House?
Do we live in communication with Allah, or we are humiliated by being related to material connections?
Do we have selective choice in our practical practices, or we understand the meaning of "stand firm {in the straight path} as thou art commended", (Hud, 112), and the meaning of "but beware of them lest they beguile thee from any of that {teaching} which Allah hath sent down to thee" (Al Ma'idah, 49), and accept the Qur'an as a whole?
"Then is it only a part of the Book that ye believe in, and do ye reject the rest?" (Al Baqarah, 49). It is the abominable choice in which one enters the mosque to pray, but he does not discipline himself by the law of Allah and His orders, neither does he do that in the market, nor in any other situation in his life.
The Exalted Allah wants us to make the Holy Qur'an our method in all our practical life without any choice on our part. The Holy Qur'an should be our Imam in politics, in economy, in sociology, in worship in the mosque, in our social behavior, in the family as well as in dealings with individuals and community, and between the ruler and the ruled, and vice versa.
It is the Holy Qur'an of which we should not make any selection. We should rather commit ourselves to it as a whole to verify the meaning of: "Therefore stand firm (in the straight path) as thou art commended" (Hud, 112), without any change, distortion, or turning away from even one particle of its parts.
Only in this way, can we make sure that our worship is the result of servitude.
Allahum…, guide us to You favorably, and make us from those who listen to wisdom and follow the best of it.
I say my words and ask Allah's forgiveness.

 
قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ {14} الحجرات
هكذا قرر القرآن الكريم حين أقبل جمع من الناس يماثلون المسلمين في أفعالهم ويشاكلونهم في ظواهرهم لكنهم يتباينون معهم في أحوال قلوبهم.
وفرق شاسع بين السابقين الأولين الذين رسخ النبي صلى الله عليه وسلم فيهم حقائق الإيمان وأركان العقيدة حتى صاروا أهل محبة الله، وتحققوا بالصلة به، فلما تنـزلت شرائع الإسلام بادروا إلى تطبيقها وطاعة الله فيها، فرق بينهم وبين من نظر إلى أفعال الإسلام فتحرك بها، وشابه في ظاهره أفعال المسلمين.
هذا في الجيل الأول، فإذا انتقلنا أيها الإخوة الأحبة إلى ما آل إليه واقعنا في أمتنا الكبيرة في الآونة الأخيرة لربما نفاجأ حين نرى أن الأكثر من هذه الأمة ينتسب إلى ذلك الصنف الأعرابي الذي وصف في القرآن.
فالعبادات موجودة في أشكالها ومتقررة في أوصافها، لكنك حينما تدخل إلى البواطن تجد كثرة التعلقات التي لا تعبّر عن وصف السابقين الأولين الذين بنى فيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم حقائق الإيمان.
وقد يقول قائل هل شققت عن قلوب الناس لتَخرج بذلك الحكم؟
أقول أيها الإخوة إن حقائق الإيمان ليست قضية يدعيها الإنسان إنما هي مسألة مدللة بأدلة، وعليها علامات، فالسابقون الأولون الذين بنى رسول الله صلى الله عليه وسلم فيهم حقائق الإيمان تركوا أوطانهم من أجل الله وبعض منهم تركوا أزواجهم من أجل الله، وتركوا أموالهم من أجل الله، وباعوا أنفسهم وأموالهم لله تبارك وتعالى، حتى إن أكثرهم لم يكن موتُه في مدينة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقبر أبو عبيدة في الشام، وقبر معاذ، وقبر جعفر، وقبر زيد، وقبر عبد الله بن رواحه، وقبر خالد بن الوليد، وقبر بلال الحبشي...الخ.
فلم تكن حقائق الإيمان التي بناها رسول الله صلى الله عليه وسلم مجرد دعاوي إنما ظهرت معها العلامات السلوكية الدالة عليها، وهي الآن لا تظهر في سلوكنا، لهذا فنحن نشترك معهم في العبادة، وبعض الأحكام الفقهية، والممارسات العملية، لكننا لا نرى الأعمال التي تنبثق من الأحوال.
وحين تتقرر الأعمال السلوكية الإسلامية ولا تكون نتيجة لتلك الأحوال، نصبح كأولئك الأعراب.
ورحم الله العالم الرباني الذي قال: "حسن الأعمال نتائج حسن الأحوال"
نعم أيها الإخوة فحركتنا العملية انحصرت في أداء بعض العبادات وغبنا عن مسرح الحياة، فلا وجود لنا في الاقتصاد، ولا وجود لنا في البحوث العلمية، ولا وجود لنا في دراسات الاجتماع، ولا وجود لنا في الأداء السياسي المميز الذي يصدر عدالة ومساواة، بل نلاحظ أن أعمالنا صارت مختصرة ومقزّمة لأنها دخلت من طريق الحركة، ولم تكن نتيجة لمقدمات تتعمر فيها القلوب بالأحوال النورانية.
وقد أردت في هذه الساعة المباركة أن أميز بين مفهومين: مفهوم العبادة ومفهوم العبودية.
فأزمة المسلمين - قبل أن نتحدث عن غير المسلمين- أنهم تحركوا إلى العبادة لكنَّ حركتهم إلى العبادة لم تكن منبثقة عن عبودية لله.
وحين نتحدث عن العبادة فهي باختصار الطاعة لله سبحانه وتعالى في السلوك العملي كيفما كان ذلك السلوك، أما العبودية فهي شعور بالخضوع والاستلام والذل...لحضرة مولانا خالق الكون، سبحانه وتعالى الملك الذي لا إله إلا هو.
العبودية: حال يستشعر فيه الإنسان ضعفه وحاجته إلى الله، فلا يستطيع أن يطغى، ولا يستطيع أن يعلو، ولا يستطيع أن يتجبر، ولا يستطيع أن يظلم لأنه يستشعر في باطنه أنه عبد لله، وأنه في قبضة قدرة الله، وهيمنة سلطانه.
العبادة: انضباط الحركة العملية في ممارسات قد تكون محددة توقيفية كالصلاة والصيام، أو في مساحات واسعة تشمل السلوك الإنساني كله في العلم والعمل والبناء والإعمار.
والله سبحانه وتعالى أشار إلى هذين المفهومين (العبادة والعبودية) في كتابه العزيز، فوصف أحبائه بالعابدين الذين مارسوا العبادة وكانت متقررة في سلوكهم العملي، ووصفهم أيضا بالعبودية له.
اقرؤوا قوله تعالى:
{قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ، وَأَرَادُوا بِهِ كَيْدًا فَجَعَلْنَاهُمُ الْأَخْسَرِينَ، وَنَجَّيْنَاهُ وَلُوطًا إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ، وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ نَافِلَةً وَكُلاً جَعَلْنَا صَالِحِينَ، وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ} تنبهوا أيها الإخوة إلى مصطلح القرآن: {وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ} والفعل حركة سلوكية عملية { وَإِقَامَ الصَّلاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ}[الأنبياء: 69-73]
وهكذا أدرج القرآن لفظ العابد في منظومة عملية سلوكية، لينبهنا إلى أن مظهر العبادة إنما هو مظهر عملي يتحرك الإنسان في سلوكه به.
لكنك في نفس الوقت تجد القرآن يتحدث عن أيوب فيقول:
{إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ}[ص:44]. نعم العبد لأن الرب ارتضاه عبدًا حين وجد فيه وصف العبودية فاستحق شهادة الله تعالى له بأنه عبد حقًا.
وقال في حق الملك سليمان، الملك النبي الرسول: { نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ}
قال في حق الصابر على البلاء: { نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ} لأنه كان في الضراء عبدًا، وقال في حق الملك الذي لم يتجبر ولم يتكبر بل كان ممتثلاً في ظاهره ومستسلمًا في باطنه لسلطان الله.قال: { نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ}.
وقال في حق عيسى عليه الصلاة والسلام: {إِنْ هُوَ إِلا عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَاهُ مَثَلاً لِبَنِي إِسْرَائِيلَ}[الزخرف:59]
وقال: {لَّن يَسْتَنكِفَ الْمَسِيحُ أَن يَكُونَ عَبْدًا لِّلّهِ وَلاَ الْمَلآئِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ}[النساء:172]
وقال في حق نوح عليه الصلاة والسلام: {ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا} [الإسراء: 3]
وقال في حق سيدنا محمد صلى الله عليه وآله وصحبه وسلم: {وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كَادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَدًا} [الجن:19].
إذًا ورد في القرآن لفظ العابد وهو من العبادة، وورد لفظ العبد وهو من العبودية لله.
لكنه مع تقرير هذين المصطلحين أيها الأحبة ينبه إلى ظاهرة العبودية لغيره، حينما تتمكن من القلوب، واقرؤوا على سبيل المثال خطاب موسى عليه الصلاة والسلام لفرعون الذي يقول له فيه: {وَتِلْكَ نِعْمَةٌ تَمُنُّهَا عَلَيَّ أَنْ عَبَّدتَّ بَنِي إِسْرَائِيلَ} [الشعراء:22] وبنو إسرائيل كانوا مثالاً في القرآن لمن يتمسك في العبادة وينصرف عن العبودية لله، فقد عوَّدهم فرعون زمنًا طويلاً على العبودية له، حتى ألفت قلوبهم ذلك ولم تقدر أن تخرج منه، فكانوا يعيشون في خوف ورهبة منه وذلٍّ، أي أنهم كانوا يعيشون في أحوالهم العبودية لفرعون { عَبَّدتَّ بَنِي إِسْرَائِيلَ}
والشاهد على ذلك أيها الإخوة سيرتهم فبعد أن صحبوا موسى عليه الصلاة زمنا طويلاً ومروا على قوم يعكفون على أصنام لهم قالوا: {اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا}[الأعراف:138] فقد كانوا يتحركون خلف موسى بالعبادة، لكن قلوبهم لم تخرج عن حال العبودية لفرعون، وحينما وجدوا الصنم يعبد، بعدما مات فرعون الذي هيمن على قلوبهم بحثوا عن البديل وقالوا: {اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا}[الأعراف:138] وعندما وقفوا عند الاختبار والامتحان الذي ينجح فيه من تخرج باطنه مدرسة العبودية ودعاهم موسى عليه الصلاة والسلام إلى القتال بأمر الله سبحانه وتعالى فشلوا في الامتحان وأجابوه: {فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ} [المائدة:24] عندها شهد موسى عليه الصلاة والسلام {قَالَ رَبِّ إِنِّي لا أَمْلِكُ إِلا نَفْسِي وَأَخِي فَافْرُقْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ} [المائدة:25]
إذًا أيها الإخوة: أزمتنا أزمة عبادة لا تنبثق عن عبودية، فالعبودية إذا دخلت إلى القلب تُنتج الأعاجيب، أما العبادة التي يكون المسلم مقتصرًا عليها ولا تكون منبثقة عن عبودية فإن الإنسان يلجأ فيها غالبًا إلى الاكتفاء بالمظاهر التي تقنعه وتقنع المغفلين من أمثاله بأنه مسلم، وأنه من الملّة التي تفوز يوم القيامة بالنجاة، لا...
فالمعادلة ليست كذلك، فالفائز يوم القيامة بالنجاة هم الذين سلمت قلوبهم {يَوْمَ لا يَنْفَعُ مَالٌ وَلا بَنُونَ، إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ} [الشعراء:88- 89] النجاة يوم القيامة لا يكون ميزانها ما يظهر في سلوكنا العملي وحسب، إنما ما يكون ما في قلوبنا: {يَوْمَ لا يَنْفَعُ مَالٌ وَلا بَنُونَ، إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ} [الشعراء:88- 89].
في مقابل ذلك يقول: {وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا} [الفرقان:23]
ويقرر الحبيب المصطفى صل الله عليه وسلم في الحديث: (إنما الأعمال بالنيات) فلا قيمة للعمل إلا حينما ينبثق عن النية، فإذا كان العمل صادرا عن القلب السليم يكون عند الله تعالى معتبرًا، وإذا انبثق هذا العمل عن قلب عبوديته لغير الله تبارك وتعالى، لا يكون هذا العمل معتبرًا.
ووصف الله تعالى الذين تمردوا على عبوديتهم لله فعبدوا غيره، حينما حكى عن بني إسرائيل الذي عصوا موسى في بواطنهم، وشاكلوا في ظواهرهم أفعاله، فقال تعالى: {قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِّن ذَلِكَ مَثُوبَةً عِندَ اللّهِ مَن لَّعَنَهُ اللّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ أُوْلَـئِكَ شَرٌّ مَّكَانًا وَأَضَلُّ عَن سَوَاء السَّبِيلِ} [المائدة: 60]
فيأتي في حال بني إسرائيل شاهدان قرآنيان:
الشاهد الأول: {وَتِلْكَ نِعْمَةٌ تَمُنُّهَا عَلَيَّ أَنْ عَبَّدتَّ بَنِي إِسْرَائِيلَ} .
والشاهد الثاني: قول الله تبارك وتعالى وهو يصفهم: {قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِّن ذَلِكَ مَثُوبَةً عِندَ اللّهِ مَن لَّعَنَهُ اللّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ}.
والطاغوت: كان فرعون ومن ماثل فرعون، ومن جعله الإنسان في قلبه محل فرعون، فكل من طغى فهو طاغوت، وكل شيء يتجاوز عبوديته فهو طاغوت. {إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الْأَرْضِ} [القصص:4] أما العبودية لله فهي انخفاض له، وتواضع بين عباده.
أيها الإخوة من هنا يصف القرآن حالة العبادة من غير عبودية، وهو واقع يعيشه كثير من المسلمين بقوله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ} فلو كان يعبد الله عبادة تنبثق عن عبودية لكان راسخًا، ومطمئنًا، وموقنًا بربه ومتوكلاً عليه، ومستندًا إليه، ويقول كما قال الجيل الأول من السابقين: {الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُْ} [آل عمران:173]
هذا هو وصف من كانت عبادته عن عبودية، أما الذي تكون عبادته بدون عبودية، فإنه يعبد الله على حرف فتكون عبادته كالحرف الظاهر الذي لا يخبئ من ورائه أيا من المعاني.
{وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ} [الحج: 11]
أيها الأحبة متى نتنبه إلى هذه الحقيقة، ونشعر أن الواجب في حركتنا الدعوية أن نتوجه إلى تعمير القلوب بالعبودية لله قبل أن نطالب الناس بالعبادة؟
فالأزمة اليوم أزمة بعد عن الله، والأزمة اليوم أزمة غفلة.
القاضي يرتشي، التلميذ يغش، الشاب يفتتن،...ما هذا؟ مع أنهم يصلون ويصومون، أليس هذا أيها الإخوة هو التوصيف الدقيق في المعنى الذي أشار إليه قوله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ}
عندما تكون مظاهرنا في العبادات الإسلامية طقوسية على كل المستويات، والصُعد، فإذا نظرنا إلى البواطن وجدناها تنتج سلوكًا يتناقض مع ما تقدم من العبادة.
وقد يقول قائل: إن الله سبحانه قال: { إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ} [العنكبوت:45] وأقول: نعم، إذا وجدت الصلاة التي فيها {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}[الفاتحة:5] حقيقةً، وإذا وجدت الصلاة التي فيها السجود الحقيقي بمعناه، لا وضع الجبهة على الأرض، وفرق بين سجود الرأس على الأرض وسجود القلب، فالرؤوس قد تنحني، لكن عبودية الإنسان لربه وحده لا تكون إلا عند سجود قلبه.
والعبودية أيها الإخوة نوعان: عبودية اختيار طُولبنا بها، وعبودية اضطرار، وقد تكون عبودية الاضطرار مفسرة وشارحة لمعنى حال العبودية الاختيارية المطلوبة التي نتحدث عنها.
يقول الله سبحانه وتعالى: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ} وهي عبودية اضطرار، فالأكوان مُطيعة لأمر الله تعالى بـ{ كُنْ}، دون أن يكون فيها أي تمرد.
فالشمس تجري بـ{ كُنْ} والقمر بـ{ كُنْ}، والشجر وكل السنن الكونية التي لم يكلفها الله سبحانه وتعالى، ولم يكن لديها اختيار في أن تطيع أو تعصي، فهي على الدوام طائعة خاضعة مستسلمة.
وعندما بدأ في الآية يذكر الجنس البشري قال: { وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ}[الحج:18].
أي حين وصل إلى الصنف البشري الذي يعيش حالة الاختيار بين العبودية لله، والعبودية لغيره قسّم الصنف البشري إلى صنفين:
صنف اختار العبودية لله سبحانه وتعالى وانسجم مع الكون المضطر في العبودية، فكان في اختياره موفقًا ومختارًا للصواب، وصنف هو الذي قال فيه:{وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ} فأبى أن يكون في العبودية لله، واختار أن يكون في العبودية لغيره{وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ} فهو الصنف الذليل، لأن الذي يكون في العبودية لله عزيز فقد أبى أن يكون عبدًا لمملوك مثله، أما الذي رجا بقلبه غير الله، وخاف بغيره من غير الله، وتعلق بقلبه بغير الله فإنه صنف ذليل.{وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ}.
وقال وهو يتحدث عن عبودية الاضطرار في الآخرة حين تنتهي عبودية الاختيار بانقضاء الدنيا {إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا} [مريم: 93] هناك يصبح المتكبرون والمتجبرون أمثال الذر يطأهم الناس بأقدامهم، وهناك يفر المرء من أخيه وأمه وأبيه وصاحبته وبنيه، فقد ظهر الحق له، وعلِم أن ما كان يسمعه في الدنيا من الخطاب التكليفي حق، وندم وقال في نفسه: يا ليتني كنت عبدًا لله اختيارًا.
هناك يقول: { رَبِّ ارْجِعُونِ، لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا} [المؤمنون:99-100]
هناك يقولون: { رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَالِمُونَ} [المؤمنون: 99] ويجيبهم: {اخْسَئُوا فِيهَا وَلا تُكَلِّمُونِ، إِنَّهُ كَانَ فَرِيقٌ مِنْ عِبَادِي يَقُولُونَ رَبَّنَا آَمَنَّا} [المؤمنون: 108ـ109] إنه التقابل بين العِبَاد الذين تحققوا حقيقة بالعبودية لله، واستحقوا وصف العِباد الذين عاشوا معنى العبودية: {وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ أُوْلِي الْأَيْدِي وَالْأَبْصَارِ، إِنَّا أَخْلَصْنَاهُم بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ}[ص: 45-47] فوصفهم الذي يتصفون به أنهم في كل حركاتهم يتذكرون الدار ولا ينشغلون بالممر عن المقر، والدار هي الآخرة.
عباد الله هم الذين حضرت الدار في قلوبهم، حضرت دار محبوبهم في قلوبهم، فحنّوا واشتاقوا إلى دار الكرامة، لأن في دار الكرامة تلك لقاء محبوبهم، الذي ينـزل رضوانه عليهم ويغمرهم بكرمه وفضله وإحسانه وإنعامه، أما غير عباد الله فإنهم غفلوا عن ذكرى الدار، واشتغلت قلوبهم بالدنيا التي هي الممر إلى الآخرة، والطريق إلى الدار.
هذا هو الفارق بين أهل العبودية الذين أفرزت عبوديتهم عبادة وبين من تلبست ظواهرهم بممارسات عملية إسلامية لكن بواطنهم لم تعش حالة العبودية لله سبحانه وتعالى، بدليلين:
- الدليل الأول: أنهم عاشوا بقلوبهم علاقة القلب بالعلائق.
- والدليل الثاني: أن حركتهم العملية كانت حركة يقنعون بها أنفسهم، لذلك كانت مختصرة ومجملة وانتقائية واصطفائية، فقد اختاروا ما يطيب لنفوسهم واختاروا مع ما يتناسب مع أمزجتهم، وحين طولبوا بما يتنافى مع طبائعهم وأمزجتهم وقفوا مع هواهم لأنهم عبيد هواهم.
إذًا: وفي الخاتمة أيها الإخوة علينا أن نتنبه إلى الأسباب التي تتعمّر بها القلوب بالعبودية لله، وعلينا أن نزن قلوبنا بميزان هذه الخالصة: { ذِكْرَى الدَّارِ} ..
وعندما أرسل الله حبيبه محمد صلى الله عليه وسلم قال له: {وَلَلْآَخِرَةُ خَيْرٌ لَكَ مِنَ الْأُولَى} [الضحى:4] ليكون في هذه الخالصة: { ذِكْرَى الدَّارِ}.
علينا أن نزن قلوبنا: هل تعيش متعة الدنيا، أم تنتظر الدار؟ هل تعيش الصلة بالله أم تعيش ذل العلائق؟ هل تختار اختيارًا انتقائيًا اصطفائيًا في ممارساتها العملية؟ أم أنها تفهم معنى { فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ} [هود:112] ومعنى {وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ} [المائدة:49] فيأخذ القرآن كله جملة واحدة..
{أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ} [البقرة:85] إنها الانتقائية المقيتة التي يؤثر فيها الإنسان أن يدخل إلى المسجد ليصلي، ولكنه لا ينضبط في السوق ولا ينضبط بتعاليم الله سبحانه وتعالى وأمره له في على جميع الأصعدة.
القرآن الذي أراد الله سبحانه وتعالى لنا أن يكون منهاجنا في كل حياتنا العملية من غير انتقائية، فهو إمامنا في السياسة، والاقتصاد، والاجتماع، والعبادة في المسجد، والسلوك الاجتماعي في الأسرة، والمعاملة بين الفرد والفرد والجماعة، والحاكم والمحكوم، والمحكوم والحاكم.
إنه المنظم للحياة.
القرآن الذي لا نختار منه إنما نلتزم فيه معنى: { فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ} [هود:112] من غير تبديل ولا تحريف ولا انصراف عن جزئية واحدة من جزئياته.
هكذا نستطيع أن نستدل على أن عبادتنا أنتجتها عبودية.
ردنا اللهم إلى دينك ردًا جميلاً واجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه.
أقول هذا القول وأستغفر الله.

أعلى الصفحة