الموقع الشخصي للدكتور محمود أبو الهدى الحسيني
الطب مهنتي والشعر أغنيتي وعلوم القرآن والسنة ثقافتي والتصوف ذوقي وسجيتي والفكر سلاحي وعلامتي والتربية بنقل الناس من علائق الكون إلى الاستغراق في حضرة الله وظيفتي وتحبيب الخلق بخالقهم فني وهوايتي
 

موقع الدكتور محمود أبو الهدى الحسيني
 
Articles المقالات
 
• The Way to Religious Guidance الطريق الى هداية الدين
التربية
 
ملف نصي   كتاب إلكتروني  
The Islamic Religion
The Islamic religion is a heavenly guidance sent by the Exalted Allah to the earth to lead man to his goodness and happiness in the present life and in the Hereafter.
To be acquainted with the aspects of the guidance of Islamic religion to man, we have to know that they are three:
First aspect: Islam adjusts man's behavior, his exterior deeds among people by discipling his outside appearance as well as his body, and leads him to the best conduct..
Second aspect: Islam purifies the interior of man and gets him out of confusion that brings him ease at heart, and bestows on him good manners.
Third aspect: Islam promotes man to the truth of the Oneness of the Exalted Allah, then it places him in a state of communication, love and intimacy with his Lord.
The history of religion began from the time of creating the first man, Adam. The Exalted Allah said: "And He taught Adam" (Al Baqarah, 31), and " Then Adam received words from his Lord " (Al Baqarah, 37).
Then Messengers (PBUTH) came, one by one, to remind man of this religion that he had forgotten.
The Exalted Allah said: "The same religion has He established for you as that which He enjoined on Noah the which We have sent by inspiration to thee and that which We enjoined on Abraham, Moses, and Jesus; namely, that ye should remain steadfast in Religion, and make no divisions therein: to those who worship other things than Allah, hard is the {way} to which thou callest them. Allah chooses to Himself those whom He pleases, and guides to Himself those who turn {to Him}" "Ash Shura, 13).
All Messengers (PBUTH) shared in directing man to the same contents of the two aspects, i.e., the second and the third, while the first aspect that implies rules disciplining man's behavior was different and developed among them according to the different circumstances in which man lived throughout the successive epochs. Consequently, man was addressed according to what befitted him in every period.
When the Exalted Allah wanted to guide man in the last period, He sent the Seal of Messengers, Muhammad (PBUH), and with him the Qur'an was sent so that this Holy Book continues in directing man on the earth to the last period. The first aspect of Allah's religion that disciplines man's behavior and his outward deeds indicates the rules of Islamic jurisprudence (Fiqh).
Man cannot be righteous, or performing his task in the best way unless he makes use of the three aspects of religion simultaneously.
The great confusion, weakness and loss of human task in the Islamic countries we witness today is the result of the Muslims' remoteness from being guided by the three aspects of religion simultaneously, for they accept some of them and abandon others.
Man should necessarily be guided by religious guidance in a community so that he realizes this benefit perfectly well. He should not seek this guidance individually.
The Exalted Allah created man as a social creature. Therefore prisons are established to separate the evil persons from other good ones.
The existence of man in a community, the members of which have common aim of benefiting from the guidance of this religion, is better than his individual attempts to attain that benefit.
Our Prophet (PBUH) said: "Being in a community is mercy, and separating from it is torment" (narrated by Imam Ahmad in his Musnad).
He (PBUH) also said: "Allah's Hand is upon the community" (narrated by Nasa'I in his Sunan).
In another version: "Allah's Hand is with the community"
He (PBUH) also said: "The devil intends to allure the one and the two, but when they are three, he abstains from alluring them" (Narrated by Ad Dailami).
The following Hadith emphasizes the above mentioned: "The one is a devil (there is a devil with the one), and the two are two devils, but the three are a convoy" (transmitted by Al Hakem in his Mustadrak, from Abu Hurairah, and Assiyuti also mentioned it in his book, Al Jame' As Saghir).
He (PBUH) also said: "If one is pleased to live in the spaciousness of Paradise, let him adhere to the community, for the devil is with the one, but he is far from the two" (transmitted by Ad Dailami from Ibn Omar, in Kanz Al 'Ummal, Hadith No. 1-33, and by Ahmad in his Musnad in a long Hadith).
Some have the illusion that realization of religious guidance took place at the time of the Prophet (PBUH in a specific community and supporting circumstances, after which this realization becomes difficult to attain because of the emergence of novelties that surround man in the present time. But this wrong notion is refuted by the Prophet's (PBUH) ensured Hadith by many lines of transmission (transmission of the Hadith is mentioned in the Book, Iqtita' As Sirat Al Mustaqim):
" A group of my Ummah will continue to fight for truth until the Hour is established" (Transmitted by Muslim and other transmitters of the Sunan).
He (PBUH) also said: "My Ummah is like rain. the Exalted Allah makes goodness in its beginning as well as in its ending" (see index of Al Jame' As Saghir).
In another version: "My Ummah is like rain . You don't know whether its beginning or its end brings more goodness" (transmitted by At Tirmidhi).
He (PBUH) also said: "Islam initiated as something strange, and it would revert to its {old position} of being strange. so good tidings for the strangers who repair my Sunnah that people corrupt after me" (transmitted by At Tirmidhi).
The above mentioned indicates that the guidance of religion is verified at all times through an assembly that satisfies the Exalted Allah.
Al Miqdad Ibn As Aswad narrated that the Prophet (PBUH) said:
"There will be no one on the earth, whether inhabitants of cities or Bedouins, but will be acquainted with the word of Islam" (transmitted by Ahmad, At Tabarani and others).
Tamim Ad Dari narrated that the Prophet (PBUH) said: "This matter will reach as far as the night and the day reach, and the Exalted Allah will not leave people living in city houses or in desert tents but make them embrace this religion" (transmitted by Ahmad, At Tabarani, Al Hakem and others).
We might ask ourselves the following question: Where should man begin if he seeks guidance?
The answer is that man begins this process after he rises above the level of the material circle. The irreligious man is usually greatly interested in the material. Consequently, he seeks the satisfaction of bodily pleasures and self conceit by means of accumulating wealth, satisfying lusts in any possible way, and dominating people till this becomes his prior desire, and the major aim in his life.
There is a difference between man's getting his necessary needs after which he aspires to what is more sublime and ideal, and the one whose major and most important aim is getting these material gains. Marrying, drinking and eating, or living in a comfortable house does not mean that man is cut from being a perfect human being. But attaining human perfection is stipulated by the fact that man should not make realizing these matters his major aim in life.
Consequently, the way of promotion begins with the emergence of a human purpose that raises man above these material purposes.
In the Holy Qur'an, the Exalted Allah said: "Therefore shun those who turn away from Our Message and desire nothing but the life of this world" (An Najm, 29).
And:" If any do wish for the transitory things {of this life}, We readily grant them such things as We will, to such persons as We will; in the end We shall provide Hell for them; they will burn therein, disgraced and rejected" (Al Isra', 18).

This sublime aim that precedes the ordinary customary aims in man does not appear unless man believes that he has a Creator Who created him and has bestowed His favors upon him; when man believes that after this worldly life there is another life in which there is the House of bliss called Paradise, and there is also the House of misery called Hell Fire.
When the Exalted Allah sent our Master, Muhammad (PBUH) and charged him with the mission of calling people to the Exalted Allah, He said to him: "And verily the Hereafter will be better for thee than the present" (Ad Duha, 4).
Man cannot transcend his customary purposes to attain his new sublime purpose unless he sets out from the principle that says: the Hereafter into which he is going to depart is far better than the present life he lives in.
When a feeling of this invisible expected world in the inner heart of man arises, then man recognizes the good treatment of his Creator when He creates him as a sound human being, and bestows on him too many favors, and promises to give him many greater expected graces. After this recognition, he might find a higher and more sublime purpose than the purpose he gets when he is attached to the promised bliss of the Hereafter, and he might feel a kind of love towards that Benefactor Who created him and honored him. He might find eagerness in his heart to know Him. Consequently, he will be promoted into a purpose that will go past all worldly purposes as well as the purposes of the Hereafter. This might happen when man seeks his Lord..
The Exalted Allah said:
" So give what is due to kindred, the needy, and the wayfarer. That is best for those who seek the Countenance, of Allah, and it is they who will prosper" (Ar Rum, 38).
This testimony of perfect prosperity of those who seek Allah suffices. They are the type of human beings who are attached to absolute truth. Consequently, all their purposes become subordinated to this attachment.
Addressing our Master, Muhammad (PBUH), the Exalted Allah said: "And keep thy soul content with those who call on their Lord morning and evening, seeking his face" (Al Kahf, 28).
Imam Al Juneid (MBUH) said: "Most of the hindrances, obstacles and preventives are caused by corrupted beginning. In the beginning of his going into the path of Allah, the Disciple of the Creed needs determined intention by purifying this intention from the motives of the whim and whatever is connected with the worldly self-interests, so that his going out be purely for the sake of the Exalted Allah".
Abi Hurairah narrated that a man said to the Messenger of Allah (PBUH): "A man wants to fight in the cause of Allah, but he aims at some worldly interest".
The Prophet (PBUH) said: "He will not be rewarded".
People found this too hard and believed that the man did not make the Prophet (PBUH) understand his purpose, so they advised him to go back to the Prophet (PBUH) and repeat his question.
The man went back to the Prophet (PBUH) and repeated the same question, but the Prophet (PBUH) gave him the same answer. People advised him to go back for the third time, but the Prophet's answer was the same. (transmitted by Abu Dawud).
The Hadith does not mean that the holy fighter should not accept any booty. It rather means that the holy fighter should not be attached to the material. His purpose should be only to fight for the sake of Allah without any other purpose to share his first purpose.
In His Holy Book, the Exalted Allah said: "He is the living {One}; there is no god but He; call upon Him, giving Him sincere devotion" (Ghafer, 65).
In The Book of Wisdom, by Ibn 'Ata' As Sakandari, 'Ata' (MBUH), said: "In your despairing, you are a free man; but in your coveting, you are a slave".
Is it fitting for man to be a slave to other than his Lord? Consequently, his provision should not be from other than his Lord.
After all that, when man's purpose becomes pure and sound, and he is promoted above being attached to his material will, what are the practical steps in his way to perfect his humanity and become close to his Lord?
The answer is that the way to closeness is:
- Knowledge,
- good deeds,
- good manners,
- verification.
As for knowledge ( one of the stipulations in the way to closeness to Allah), it is advisable for the believer to be acquainted with the doctrines and the practical religious rules ordained by the Exalted Allah, some of which are:
Types of worship including dealings, the rules of the permitted and the unpermitted. After knowledge, there comes good deeds.
Thus, the believers should give up what the Exalted Allah prohibits, and do what the Exalted Allah orders and permits him to do. He should keep on performing congregational prayer, and abandon the bad fellow, call his heart to account if he finds himself inclined to them, and accompany the one who shares him this pure intention.
companionship means that one feels ease deep in his heart toward the one whom he accompanies. Sharing people in work, in dealings and in their invocation to the Exalted Allah is not considered companionship. Companionship is when one has an influence on the other's heart. In other words, when one's heart becomes inclined to the wrong-doer, he will be his companion, but if he denounces the other's deed, he will not be so. Consequently, companionship is based on agreement of the hearts.
If the Disciples of the Creed gather with agreement of the hearts, they will have good companionship, but if they gather without it, good comradeship will not be realized, in spite of the fact that their bodies are assembled in one place.
The best thing they gather for is the mentioning of: "There is no deity but Allah".
Imam Ahmad, At Tabarani and Al Bazzaz, from Shaddad, transmitted the following Hadith:
"We were at the Prophet (PBUH). He said: ' Is there any stranger among you'I. They said: 'No, Messenger of Allah'. Then he ordered us to close the door, and said: 'Raise your hands and say, 'There is no deity but Allah'. We raised our hands for an hour.
Then the Prophet (PBUH) lowered his hand and said:
"Thanks to Allah. Oh Allah, You sent me with this word, commanded me by it, and promised me Paradise for it, and You never break Your promise".
Then he (PBUH) said: "Shall I give you good tidings that Allah has forgiven your sins. Renew your faith by saying repeatedly: 'There is no deity but Allah'."
Al Haythami (NBUH) in Majma' Az Zawa'id said that his men were all well trusted.
Ahmad, in his Musnad, and Al Hakem in his Mustadrak transmitted the Hadith from Abi Hurairah who said:
The Messenger of Allah (PBUH) said: 'Renew your faith by saying 'There is no deity but Allah repeatedly'.
In Al Jami' As Saghir, As Suyuti said it is a sound Hadith
In another version, the Prophet (PBUH) said: "Renew your faith".
They said: "Oh Messenger of Allah, how can we do that?".
He said: "Say repeatedly 'there is no deity but Allah'."
The believer should do that in addition to good deeds and good manners, i.e., by being humble to people, not arrogant with them. He should be with his fellows against himself, and not vice versa. He should ascribe fault to himself and never hurt the feelings of a brother by saying an abominable word or do him wrong by bad treatment.
The Messenger of Allah said: "You cannot win people by your wealth, so befriend them by smiling to them and (treating them in) good manners" (transmitted by Al Bazzaz, Abu Ya'la and At Tabarani.
The Prophet (PBUH) also said: " On the Doomsday, nothing is better in the Balance than good manners, and man can get the rank of the ever fasting and ever praying by his good manners".
In another version: "But the bad manners of a person leads him to the bottom of Hell Fire".
The Exalted Allah said:
" But those who before them, had homes {in Medina} and had adopted the Faith, show their affection to such as came to them for refuge, and entertain no desire in their hearts for things given to the {latter}, but give them preference over themselves, even though poverty was their {own lot}. And those saved from the covetousness of their own souls, they are the ones that achieve prosperity" (Al Hashr, 9).‏
If the believer is patient with his rough fellows; if he thanks them for their good deeds; and if he is satisfied with gathering with them on what pleases the Exalted Allah, this will be a door that would be open for him to lead him to the satisfaction of the Exalted Allah Who would make him patient at affliction that might befall him, thankful for the favors the Exalted Allah might bestow on him, and satisfied with what the Exalted Allah has allotted to him, after which, he would be promoted from acquiring good manners with his fellows in his treatment with them into acquiring good manners with his Lord in his treatment with Him, which is a door through which he would enter into verification.
The beginning of verification is constant awareness of Allah, i.e., he feels as if the Exalted Allah saw him in all situations.
The Exalted Allah said:" Who seeth thee standing forth (in prayer)" (Ash Shu'ara', 218).
He also said:" Knoweth he not that Allah doth see?" (Al 'Alaq, 14).
If this man is verified with the state of constant awareness of Allah, he will be in constant remembering of the Name of the Exalted Allah that includes the meaning: "But keep in remembrance the name of thy Lord and devote thyself to Him wholeheartedly. {He is} Lord of the East and the West; there is no god but He; take Him therefore for {thy} Disposer of Affairs" (Al MUzzammel, 8-9).
Only then, the interior of the believer will be purified from every turbidity, and he will be acquainted with his Lord. Consequently, he will taste the meaning of the Exalted Allah's love and closeness. At this stage, the universe will be non-existing to him because of the great shining of the lights of monotheism on his heart. When he returns to see the universe again, he will realize it as stable by the support of Allah to it. In this state, love will flare up, and cordiality will become undisturbed, then he will understand the words of the lovers.
I shall choose some of the lovers' words for the reader from the tunes of Mawlana, Jalalid Din Ar Rumi. So listen to them by your heart and not by your ears:
In separation, the ardent lover is like a name that is void of meaning.

But the meaning of ardent love dispenses with names

Oh my beloved, you are like a sea and I am like a fish, so hold me in the way you like
Have you seen a fish become sated with this sea,? Have you seen an ardent lover ever become sated with this ardent love?
If an leader said: "Go this way", what do you want me to say. I shall stand before him holding my sword and say to him bending my head as an immolation and say to him: "I might be bothering, so cut my head".
I shall say: "You are my soul, without which I cannot know how to live. You are my eyes, and without You I have no eyes to see
Songs are straws on the surface of the sea, but the invaluable does not appear on the surface of the sea.
All the songs are nothing but a branch of eagerness.
And the branch and the stem are unequal.
Close your mouth, and open the window of your heart.
In this way, be the singer of the souls.
Yesterday, I gave a star a message to you
I said to it, give my greetings to that face of the illuminated moon.
I prostrated and said to it: "convey this prostration to that sun whose light changes the rock into gold
I said to it: "transmit my news to the beloved who will be delighted by the shedding of my blood
I swung right and left so that the baby of my heart be soothed.
The baby usually sleeps when you swing its cradle
So give the baby of the heart milk and free us from rotation and swinging.
Oh you, who in every instant you relieve a hundred poor like me.
(End of the chosen lines from Ar Rumai tunes) .
 
الدين الإسلامي
هدي رباني أنزله الله تعالى إلى الأرض ، سَاقَ الإنسانَ به إلى خيره وسعادته في العاجل والآجل .
و لِنَتَعَرَّفَ إلى جوانب هداية الدين الإسلامي للإنسان علينا أن نعلم أنها جوانب ثلاثة :
جانب: يقِّوم في الإنسان سلوكه وأعماله الظاهرة بين الناس ، فينظم ظاهره وجسدَه ، ويدله على أفضل سلوك .
وجانب : يزكي باطن الإنسان ويخرجه من الاضطراب فيورثه راحة القلب ، وينتج فيه الأخلاق الحميدة .
وجانب : يسمو بالإنسان إلى حقيقة وحدانية الله تعالى ، ثم يجعله في حالةٍ من الوصال والمحبة والأنس بربه .
و تاريخ الدين ابتدأ منذ خلق الله تعالى الإنسان الأول آدم ، قال تعالى :
(وعلم آدم)
وقال تعالى :
( فتلقى آدم من ربه كلمات ).
ثمّ جاء الرسل عليهم الصلاة والسلام رسولاً بعد رسول يذكرون الإنسان بما نسيه من هذا الدين ، قال تعالى :
‏ شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاء وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ (13) (سورة الشورى 13.)
واشترك الرسل عليهم الصلاة والسلام جميعاً ، في توجيه الإنسان إلى الجانبين الثاني والثالث بالمضمون نفسه .
و كان الجانب الأول - المتمثل بالقوانين المنظمة لسلوك الإنسان - مختلفاً بينهم ومتطوراً، لاختلاف الظروف المحيطة بالإنسان عبر الأزمنة المتتابعة ، فكان الإنسان في كل زمانٍ يخاطب بما يناسبه في ذلك الزمن.
ولما أراد الله سبحانه وتعالى هداية الإنسان في الزمان الأخير ؛ أرسل الرسول الخاتم محمداً صلى الله عليه وسلم ، وأنزل معه القرآن ليكون صالحاً في توجيهه مدةَ بقاء الإنسان على الأرض إلى آخر الأزمنة ، وكان الجانب الأول من دين الله تعالى الذي يقِّوم في الإنسان سلوكه وأعماله الظاهرة مبيناً فيما يعرف بأحكام الفقه الإسلامي .

ولن يكون الإنسان صالحاً ، أو مؤديًا لوظيفته على أحسن صورة ، إلا حينما يستفيد من جوانب الدين الثلاثة معاً .
وما نراه اليوم من الاضطراب الشديد والضعف وفقدان الوظيفة الإنسانية في البلاد الإسلامية إنّما هو راجعٌ لبعد المسلمين عن الاهتداء بجوانب الدين الثلاثة معاً حيث يأخذون بعضها ويتركون بعضها الآخر .

ولتحقيق الفائدة على وجهها الأكمل لا بد أن يكون الإنسان مهتدياً بهداية الدين في جماعة ، لا أن يبحث عن تلك الهداية منفرداً .
فقد خلق الله تعالى الإنسان كائناً اجتماعياً ، وما جعلت السجون إلاّ لعزل الأشرار عن الناس ..
و وجود الإنسان في تجمع يتصف بمقصودٍ مشتركٍ مضمونُه الانتفاع بهداية الدين هو أفضل من محاولاته الفردية للوصول إلى ذلك الانتفاع ..
قال نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ( رواه الإمام أحمد في مسنده .) (الجماعة رحمة والفرقة عذاب) وقال صلى الله عليه وسلم ( رواه النسائي في سننه .) (يد الله على الجماعة) وفي رواية ( رواه الترمذي . ) ( يد الله مع الجماعة)
وقال صلى الله عليه وسلم : ( الشيطان يهم بالواحد والاثنين، فإذا كانوا ثلاثة لم يهم بهم )( رواه الديلمي .) ‏
ويشهد لهذا الحديث قوله صلى الله عليه وسلم : ( ‏الواحد شيطان، والاثنان شيطانان، والثلاثة ركب ) (أخرجه الحاكم في المستدرك عن أبي هريرة ، وقال السيوطي في الجامع الصغير: صحيح‏ .)
وقال صلى الله عليه وسلم :
( من سره أن يسكن بحبوحة الجنة فليزم الجماعة فإن الشيطان مع الواحد وهو من الاثنين أبعد ) (أخرجه الديلمي عن ابن عمر كذا في كنز العمال الحديث رقم ‏ 1033 ، وأخرجه أحمد في مسنده في حديث طويل .)



وربما يتوهم البعض أن تحقق الهداية الدينية حصل في عصر النبي صلى الله عليه وسلم في تجمع خاص وفي ظروفٍ مساعدة ، ثمّ هو بعد ذلك متعذر بسبب نشوء مستجدات تحيط بالإنسان في الزمن الحاضر لكن هذا الوهم يرده ما تواتر عنه صلى الله عليه وسلم ( حكى تواتر الحديث صاحب كتاب اقتضاء الصراط المستقيم .) :
( لا تزال من أمتي طائفةٌ ظاهرة ٌ على الحق حتى تقوم الساعة ) ( أورده مسلم وكثير من أصحاب السنن .)
وقال صلى الله عليه وسلم :
( مثل أمتي مثلٌ كالمطر يجعل الله في أوله خيراً وفي آخره خيراً ) (انظر زيادة الجامع الصغير. )
وفي رواية :
( مثلُ أمتي مثلُ المطر لا يدرى أوله خير أم آخره ) ( أخرجه الترمذي .)
وقال صلى الله عليه وسلم :
( إن الدين بدأ غريباً و يرجع غريباً فطوبى للغرباء الذين يصلحون ما أفسد الناس من بعدي من سنتي ) ( أخرجه الترمذي . )
فدل ما تقدم على أن هداية الدين محققة في كل زمان ، ومن خلال اجتماعٍ يرضاه الله ورسوله .
وروى المقداد بن الأسود عنه صلى الله عليه وسلم قوله :
( لا يبقى على ظهر الأرض بيت مدر ولا وبر إلاّ أدخل الله عليهم كلمة الإسلام) ( أخرجه أحمد والطبراني وغيرهما .) ...الحديث .
وفي رواية تميمٍ الداري عنه صلى الله عليه وسلم :
( ليبلغن هذا الأمر ما بلغ الليل والنهار ولا يترك الله عز وجل بيت مدر ولا وبر إلاّ أدخله الله هذا الدين ) ( أخرجه أحمد الطبراني والحاكم وغيرهم . ) الحديث .
وقد نتساءل من أين يبدأ الإنسان إذا أراد هداية الدين ؟
والجواب أنه يبدأ إذا أصبح مقصوده الأول مرتفعاً فوق دائرة المادة .
فالإنسان الذي حُرم من الدين يَغلب عليه المقصود المادي ، فيسعى إلى إشباع لذائذ جسده ، وإرواء غرور نفسه ، وذلك بتكثير المال ، وإشباع الغريزة من أي طريقٍ كان ، والتسلطِ على الناس ، حتى يصبح ذلك رغبتَه الأولى ، ومقصودَ حياته الأكبر .
وفرقٌ بين حصول الإنسان على ضرورياته وحاجياته ولديه تطلع إلى ما هو أسمى وأعلى ؛ وبين أن يكون حصوله على تلك الأمور المادية مقصودَ حياته الأول .
فلا يقطع الإنسانَ عن كمال إنسانيته أن يتزوج أو يأكل أويشرب أويسكن المسكن المريح ، لكنَّ شرط الوصول إلى كمال إنسانيته أن لا تكون هذه الأمور مقاصدَه الأولى .
فطريق الارتقاء إذاً يبدأ بظهور مقصودٍ إنساني يرتقي به فوق تلك المقاصدِ المادية .
قال الله تعالى في القرآن الكريم :
( فأعرض عمن تولّى عن ذكرنا ولم يرد إلاّ الحياة الدنيا ) ( سورة النجم . )
وقال تعالى :
( من كان يريد العاجلة عجلنا له فيها ما نشاء لمن نريد ثمّ جعلنا له جهنّم يصلاها مذموماً مدحوراً ) ( سورة الإسراء . )
وهذا المقصود السامي الذي يسبق المقاصد الاعتيادية في الإنسان لن يظهر إلاّ حينما يؤمنُ أن له خالقاً خلقه وأنعم عليه ، وحين يؤمن أن بعد هذه الحياة الدنيا حياةً أخرى فيها دار للنعيم تسمى الجنّة ، وفيها دار للشقاء تسمى النار .
وحينما بعث الله سيدنا محمداً صلى الله عليه وسلم وكلفه بدعوة الناس إلى الله تعالى قال له:
( وللآخرة خير لك من الأولى ) ..
ولن يستطيع الإنسان تجاوز مقاصده الاعتيادية إلى مقصوده السامي الجديد ؛ إلا إذا انطلق من القاعدة التي تقول :
( إن الآخرة التي سيرحل إليها خير من الدنيا الحاضرة لديه ) .
فإذا نشأ في باطن الإنسان إحساسٌ بذلك المغيب المنتظَر ؛ ثم نظر بعد ذلك إلى جميل معاملةِ خالقه له حيث خلقه إنساناً سويا ، وهيأ له نعماً كثيرة ، ووعده في الآجل بنعم كبيرة منتظرة ، فلربما يجد لديه بعد ذلك مقصوداً أعلى وأسمى من ذلك المقصود الذي حصل له عند تعلقه بنعيم الآخرة الموعود ، ولربما استشعر نوعاً من أنواع المحبة لذلك المنعم الذي خلقه وأكرمه ، ويجد في قلبه شوقاً إلى معرفته ، فيرتقي إلى مقصودٍ يَسبق كل ما تقدم من المقاصد العاجلة والآجلة حين تظهر فيه إرادته لربه .
قال تعالى في كتابه الكريم :
(فآتِ ذا القربى حقه والمسكين وابن السبيل ذلك خير للذين يريدون وجه الله وأولئك هم المفلحون ) ( سورة الروم . )
وتكفي هذه الشهادة بالفلاح التام لأولئك الذين أرادوا الله تعالى .
إنه الصنف الإنساني الذي تعلق بالحقيقة المطلقة ، فكانت كل مقاصده تابعة لذلك التعلق .
قال تعالى يخاطب سيدنا محمدا صلى الله عليه وسلم :
( واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ) .
قال الإمام الجنيد رحمه الله تعالى :
( أكثر العوائق والحوائل والموانع من فساد الابتداء ، فالمريد في أول سلوك الطريق يحتاج إلى إحكام النية ، وإحكامُ النية تنـزيهها من دواعي الهوى وكلِّ ما كان للنفسِ فيه حظٌّ عاجل ، حتى يكون خروجه خالصاً لله تعالى ) .
عن أبي هريرة أن رجلاً قال يا رسول الله : رجل يريد الجهاد في سبيل الله وهو يبتغي عرضا من عرض الدنيا فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
( لا أجر له)
فأعظم ذلك الناس وقالوا للرجل عد لرسول الله صلى الله عليه وسلم فلعلك لم تفَهِّمه فقال يا رسول الله رجل يريد الجهاد في سبيل الله وهو يبتغي عرضا من عرض الدنيا فقال :
( لا أجر له )
وقالوا للرجل عد لرسول الله صلى الله عليه وسلم فقال له الثالثة فقال له :
( لا أجر له ) ( أخرجه أبو داوود .)
وليس معنى الحديث أن الغازي في سبيل الله لا يجوز له أخذ الغنيمة ، لكن معناهُ أن مقصودَ ذلك الغازي حينما تعلق بالمادة ؛ نزل من المقصود المقبول الذي ينبغي أن لا يكون معه مقصود آخر .
قال تعالى في كتابه الكريم :
(هو الحي لا إله إلا هو فادعوه مخلصين له الدين ) ( سورة غافر .)
يقول ابن عطاء الله رحمه الله تعالى في حكمه :
( أنت حر مما أنت عنه آيس ، وعبد لما أنت له طامع )
وهل يصح أن يكون الإنسان عبداً لغير ربه ؟ إذاً فلا يصح أن يكون مطمعه في غير ربه .
وبعد ذلك :
فإذا صح مقصود الإنسان وارتقى عن إرادته المادية المجردة ، فما هي الخطوات العملية في الطريق إلى كمال إنسانيته وقربه من ربه ؟
والجواب هو أن الطريق إلى القرب :
- علم
- وعمل
- وتخلق
- وتحقق .
أما العلم الذي هو شرط في طريق القرب :
فهو العلم بما يجب عليه معرفته من العقائد و وأحكام الدين العملية التي فرضها الله تعالى عليه التي منها :
العبادات ، وما يُحتاج إليه من المعاملات ، و أحكام الحلال والحرام .
وبعد العلم العمل :
فيترك ما حرمه الله سبحانه وتعالى ، ويفعل ما أمره الله تعالى به ، وما أذن له بفعله ، ويحافظ على الصلاة في الجماعة ، ويترك صحبة قرناء السوء ، ويحاسب قلبه على الميل إليهم ، ويصحب من من اشترك معه في هذا المقصود .

ومعنى الصحبة راحة القلب إلى من يصحب ، أما مشاركة الناس في أعمالهم ومعاملاتهم ودعوتهم إلى الله تعالى فليست بصحبة ، إذ الصحبة ما أثَّر في القلب ، فإذا وافق قلبُه صاحبَ منكرٍ في منكره كان صاحباً له ، وإذا أنكر بقلبه عليه فليس بصاحب ، فأصل الصحبة إذاً توافقُ القلوب .
حتى السالكون لطريق القرب إن هم اجتمعوا مع توافق القلوب حصلت لهم الصحبة الصالحة ، وإن هم اجتمعوا من غير توافق في القلوب لم تحصل لهم تلك الصحبة ، مع أن أجسادهم مجتمعة في مكان واحد .
ومن خير ما يجتمعون عليه ذكر ( لا إله إلا الله ) .
أخرج الإمام أحمد والطبراني والبزار عن شداد قال كنا عند النبي صلى الله عليه وسلم فقال هل فيكم غريب قلنا لا يا رسول الله ، فأمر بغلق الباب وقال :
ارفعوا أيديكم وقولوا : لا إله إلا الله ، فرفعنا أيدينا ساعة .
ثم وضع صلى الله عليه وسلم يده ، ثم قال :
الحمد لله ، اللهم إنك بعثتني بهذه الكلمة ، وأمرتني بها ، ووعدتني عليها الجنة ، وإنك لا تخلف الميعاد .
ثم قال :
ألا أبشروا فإن الله قد غفر لكم .
قال الهيثمي رحمه الله في مجمع الزوائد رجاله موثوقون .
وأخرج أحمد في مسنده والحاكم في المستدرك عن أبي هريرة قال :قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
جددوا ايمانكم أكثروا من قول لا إله إلا الله .
قال السيوطي في الجامع الصغير حديث صحيح .
وفي رواية قال صلى الله عليه وسلم :
جددوا إيمانكم
قالوا يارسول الله وكيف نجدد ايماننا قال :
أكثروا من قول لا إله إلا الله "

ومع العمل التخلق :
وذلك بالتواضع للناس وترك الترفع عليهم ، ويكون مع إخوانه على نفسه ، و لا يكون مع نفسه على إخوانه ، وينسب العيب إلى نفسه ولا يجرح أخاً بكلمة يكرهها أو فعلٍ يسيء إليه به .
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
إنّكم لن تسعوا الناس بأموالكم فسعوهم ببسط الوجه وحسن الخلق ( أخرجه البزار وأبو يعلى والطبراني . )
وقال صلى الله عليه وسلم :
ما يوضع في الميزان يوم القيامة أفضل من حسن الخلق ، وإن الرجل ليدرك بحسن خلقه درجة الصائم القائم( رواه الطبراني وأبوداود والترمذي .)
وفي رواية :
وإنّه ليبلغ بسوء خلقه أسفل درك جهنم
قال تعالى :
( وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ) الحشر (9).
فإذا صبر على شدة إخوانه ، وشكر جميل فعلهم معه ورضي باجتماعهم على ما يرضي الله تعالى كان ذلك باباً لقبوله في معاملة الله تعالى فيصبر عند ذلك على الشدة التي ينـزلها الله تعالى به ، ويشكر جميل فعله معه ، ويرضى بما رضيه له ، فينتقل عندها من التخلق مع إخوانه في معاملتهم إلى التخلق مع ربه في معاملته وهو الباب الذي يدخل منه إلىالتحقق :
والتحقق مبتداه مراقبة الله تعالى ، وهي أن يستشعر الإنسان رؤية الله تعالى له في كل حال.
قال تعالى :
(الَّذِي يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ ) الشعراء (218).
وقال :
( أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى ) العلق (14).
فإذا تحقق لهذا الإنسان مقام المراقبة يكثر عندها من ذكر اسم الله تعالى في معنى :
( وَاذْكُرْ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا ، رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلا ) المزمل ( 8 – 9).
عندها يصفو باطنه عن كل كدر ويتعرف إلى ربه ، فيذوق معنى محبته وقربه ، ويكون الكون في نظره كالعدم من شدة إشراق أنوار التوحيد على قلبه .
وحين يرجع إلى رؤية الكون بعد ذلك يراه ثابتاً بإمداد الله له .
وفي هذا الحال تستعرالمحبة ، ويصفو الوداد ، ويفهم كلمات المحبين .


ومن كلمات المحبين أختار لك أيها القارئ من أنغام الرومي مولانا جلال الدين ..
فلا تسمعها بأذنك واسمعها بقلبك :
في الفراق يكون العاشق مثل اسم خالٍ من المعنى .
ولكنَّ معنى العشق يستغني عن الأسماء .
أنت - أيها الحبيب - بحر وأنا سمكة ، فأمسك بي كما تشاء .
أرأيت سمكة شبعت من هذا البحر .
أرأيت عاشقاً شبع من هذا العشق ؟

إذا قال دلالاً امض من هنا ..ماذا تريد مني ..
فسأمثل أمامه حاملاً السيف وأحني عنقي كالقربان وأقول له :
قد أكون مزعجاً فاقطع عنقي عمداً .
وأقول : أنت روحي ومن دون روحي لا أعرف كيف أعيش ..
وأنت عيناي ومن دونك ليس لدي عين تبصر .


الأغاني قش على وجه البحر ..
ولا يظهر جوهرٌ على سطح البحر
الأغاني كلها ليست سوى فرع الشوق ..
والفرع والأصل ليسا متساويين .
أغلق فمك وافتح نافذة القلب ..
وبذلك الطريق كن مغنياً للأرواح .


أمسِ أعطيتُ نجمةً رسالةً إليك ..
قلت لها أبلغي تحياتي لذلك الوجه من القمر المنير .
سجدتُ وقلتُ احملي هذه السجدة لتلك الشمس التي بنورها يتحول الصخر إلى ذهب .
قلت لها انقلي عني أخباراً للحبيب الذي يفرح بسفك دمائي .
تأرجحتُ يمنة ويسرة لكي يهدأ طفلُ قلبي ..
والطفل ينام حين تهزُّ له السرير ..
فأعط طفل القلب حليباً وحررنا من الدوران والتأرجح ..
يا من كلَّ لحظة تسعفُ مائة مسكينٍ مثلي .
اهـ المختارات من الأنغام الرومية .
أعلى الصفحة